থাইল্যান্ডের ৬ অক্টোবরের গণহত্যার ৫০ বছর পর: ক্ষমা মানে ভুলে যাওয়া নয়

একজন বেঁচে যাওয়া মানুষের শান্তির অঙ্গীকার, অথচ বিচার এখনো অসম্পূর্ণ

১৯৭৬ সালের ৬ অক্টোবর ব্যাংককের থাম্মাসাত বিশ্ববিদ্যালয়ে বিক্ষোভকারীদের ওপর পুলিশ ও সশস্ত্র ডানপন্থী গোষ্ঠীগুলোর হামলার ৫০ বছর পর, বার্ষিকীটি তিনটি অমীমাংসিত দাবি সামনে এনেছে: নিহতদের স্মরণ করা, অপরাধীদের সুরক্ষা দেওয়া আইনি ব্যবস্থার মুখোমুখি হওয়া এবং গণহত্যার আগে ও পরের সহিংসতার আরও পূর্ণাঙ্গ বিবরণ তুলে ধরার সুযোগ দেওয়া।

২০২৬ সালের ৬ অক্টোবর বিশ্ববিদ্যালয়ের থা ফ্রা চান ক্যাম্পাসে ভোর ০৫:৩০টার দিকে স্মরণানুষ্ঠান শুরু হয়। আয়োজকেরা নিহত ৪০ জনের নাম পড়ে শোনান। বার্ষিকীর অনুষ্ঠানে প্রায় ৩০০ জন অংশ নেন। সেখানে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তি, শিক্ষার্থী ও রাজনীতিকেরা সমবেত হন এবং কর্মীরা থাইল্যান্ডের রাজপরিবারকে অবমাননার আইনে বিচারের মুখোমুখি হওয়া ব্যক্তিদের জন্য সাধারণ ক্ষমার দাবি জানান।

মাহিদোল বিশ্ববিদ্যালয়ের মানবাধিকার ও শান্তি অধ্যয়ন ইনস্টিটিউটের উপদেষ্টা সহযোগী অধ্যাপক কোথোম আরিয়ার কাছে এই বার্ষিকী রাজনৈতিক ক্ষমতা নিয়ে ব্যক্তিগত উপলব্ধিরও স্মারক। গণহত্যার অভিজ্ঞতা তাঁকে অহিংসার পথে এবং এই বিশ্বাসে পরিচালিত করেছে যে ক্ষমতার উৎস বন্দুকের নল নয়। তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিতে শান্তি এমন এক অঙ্গীকার, যার জন্য বহু বছর ধরে সাহস ও সংযম ধরে রাখতে হয়।

ক্ষমা করা আর ভুলে যাওয়ার পার্থক্য তাঁর এই অবস্থানের কেন্দ্রে রয়েছে। একজন বেঁচে যাওয়া ব্যক্তি প্রতিশোধ প্রত্যাখ্যান করতে পারেন, কিন্তু দায়বদ্ধতা নিয়ে নীরবতা মেনে নিতে বাধ্য নন। ক্ষমা করা ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত; রাষ্ট্রের সহিংসতা স্বীকার করা এবং জবাবদিহি নিশ্চিত করা জনপরিসরের বিষয়।

আইনি নথিপত্র এই পার্থক্যকে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ করে তুলেছে। একটি একাডেমিক পর্যালোচনায় ১৯৭৬ সালের ২৪ ডিসেম্বর ও ১৯৭৮ সালের ১৬ সেপ্টেম্বর পাস হওয়া দুটি পৃথক সাধারণ ক্ষমা আইন চিহ্নিত করা হয়েছে। একটিতে ক্ষমতা দখলকারীদের সুরক্ষা দেওয়া হয়েছিল; অন্যটিতে বিচারের মুখোমুখি হওয়া ১৮ জন ছাত্রকর্মীকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। কোনো আইনেই গণহত্যার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি। তবে গবেষণাটির যুক্তি, সহিংসতার পেছনে থাকা ব্যক্তিদের জবাবদিহি থেকে রক্ষায় দুটিই ভূমিকা রেখেছিল।

সাবেক এক স্বৈরশাসকের প্রত্যাবর্তন কীভাবে সংকট তীব্র করেছিল

সংঘাতটি কয়েক মাস ধরে গড়ে উঠেছিল, ৬ অক্টোবরের সকালে হঠাৎ শুরু হয়নি। ফিল্ড মার্শাল থানম কিত্তিকাচর্ন ১৯৭৩ সালের অক্টোবরের অভ্যুত্থানের চাপে ক্ষমতাচ্যুত হয়েছিলেন। ১৯৭৬ সালের সেপ্টেম্বরে তাঁর প্রত্যাবর্তনে আশঙ্কা জাগে, সামরিক নেতৃত্ব তাঁর বিদায়ের পর যে রাজনৈতিক উন্মুক্ততা তৈরি হয়েছিল, তা উল্টে দিতে প্রস্তুতি নিচ্ছে।

আরেক সাবেক সামরিক শাসক, ফিল্ড মার্শাল প্রাফাস চারুসাথিয়েন, ১৯৭৬ সালের আগস্টে ফিরে আসেন। শিক্ষার্থীরা প্রতিবাদ করে এবং সশস্ত্র প্রতিপক্ষ থাম্মাসাত বিশ্ববিদ্যালয় ঘিরে ফেলে। ২১ আগস্ট রামখামহেং বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের একটি মিছিল ক্যাম্পাসে প্রবেশের সময় গুলিবর্ষণ ও বিস্ফোরক ব্যবহার করে হামলা চালানো হয়; এতে একজন নিহত হন। পরদিন প্রাফাস থাইল্যান্ড ছেড়ে চলে যান।

সরকারের অভ্যন্তরীণ মতবিরোধের পর থানম ফিরে আসেন। ৩১ আগস্ট মন্ত্রিসভা সিদ্ধান্ত নেয়, তাঁকে দেশে ফিরতে দেওয়া হবে না। তা সত্ত্বেও ১৯ সেপ্টেম্বর তিনি বৌদ্ধ শ্রমণ হিসেবে দেশে আসেন এবং সেদিন সকালে ওয়াত বাওন্নিওয়েতে ভিক্ষু হিসেবে দীক্ষা নেন। বিস্তারিত কালপঞ্জি অনুযায়ী, তিনি সিঙ্গাপুর থেকে সরাসরি যাত্রা করেছিলেন; অন্য একটি বিবরণে বলা হয়েছে, যুক্তরাষ্ট্রে নির্বাসিত জীবন শেষে তিনি ফিরে আসেন। এই বিবরণ দুটি তাঁর বিদেশে থাকার ভিন্ন সময়ের কথা বলে, তবে তাঁর দেশে ফেরার তারিখ নিয়ে পরস্পরবিরোধী তথ্য দেয় না।

থানম বলেন, অসুস্থ বাবাকে দেখতে আসাই তাঁর উদ্দেশ্য, রাজনীতিতে ফেরার কোনো ইচ্ছা ছিল না। ছাত্রসংগঠনগুলো তাঁর প্রত্যাবর্তনের বিরোধিতা করে; অন্যদিকে কিছু বিরোধী পক্ষ তাঁদের প্রতিবাদকে বৌদ্ধধর্ম ও রাজতন্ত্রের প্রতি শত্রুতা হিসেবে তুলে ধরে। তাঁর ধর্মীয় পরিচয়ের ব্যবহার আগে থেকেই উত্তেজনাপূর্ণ রাজনৈতিক বিরোধের মীমাংসা আরও কঠিন করে তোলে।

পরবর্তী উত্তেজনা বাড়ে ২৪ সেপ্টেম্বর। থানমের বিরোধিতা করে পোস্টার লাগানোর পর নাখন পাথমে দুই বিদ্যুৎকর্মী উইচাই কেতস্রিফংসা ও চুমফন থুমমাইকে ফাঁসিতে ঝুলন্ত অবস্থায় পাওয়া যায়। তাঁদের মৃত্যুর প্রতিবাদে শিক্ষার্থীরা পরে ফাঁসির দৃশ্য মঞ্চস্থ করেন। ওই পরিবেশনায় ক্রাউন প্রিন্সকে অবমাননা করা হয়েছে—এমন অভিযোগ থাম্মাসাতে সমবেত মানুষদের বিরুদ্ধে শত্রুতা উসকে দিতে সাহায্য করে।

হামলা ও তার আইনি পরিণতির দিকে নিয়ে যাওয়া ঘটনাপঞ্জি

ঘটনাগুলোর ধারাবাহিকতায় দেখা যায়, সাবেক শাসকদের প্রত্যাবর্তন, তাঁদের বিরোধীদের ওপর সহিংসতা, বিশ্ববিদ্যালয়ে হামলা এবং পরে ক্ষমতা দখলকারীদের সুরক্ষা—সবই পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত। এতে আরও দেখা যায়, শিক্ষার্থীরা মুক্তি পান গণহত্যার প্রায় দুই বছর পর।

• ১৬–২২ আগস্ট ১৯৭৬: প্রাফাস থাইল্যান্ডে ফেরেন, প্রতিবাদ শুরু হয় এবং থাম্মাসাতের আশপাশে সহিংসতার পর তিনি দেশ ছাড়েন।
• ১৯ সেপ্টেম্বর ১৯৭৬: থানম বৌদ্ধ শ্রমণ হিসেবে দেশে ফেরেন এবং ওয়াত বাওন্নিওয়েতে ভিক্ষু হন।
• ২৪ সেপ্টেম্বর ১৯৭৬: থানমের বিরোধিতাকারী দুই বিদ্যুৎকর্মীকে নাখন পাথমে ফাঁসিতে ঝুলন্ত অবস্থায় পাওয়া যায়।
• ৪–৫ অক্টোবর ১৯৭৬: ফাঁসির দৃশ্য তুলে ধরা এক শিক্ষার্থী পরিবেশনার পর ক্রাউন প্রিন্সকে অবমাননার অভিযোগ ওঠে এবং বিক্ষোভকারীদের বিরুদ্ধে সমাবেশ বাড়তে থাকে।
• ৬ অক্টোবর ১৯৭৬: পুলিশ ও সশস্ত্র ডানপন্থী গোষ্ঠীগুলো থাম্মাসাতে হামলা চালায়। সেদিন সন্ধ্যায় সামরিক অভ্যুত্থান ঘটে।
• ২৪ ডিসেম্বর ১৯৭৬: একটি সাধারণ ক্ষমা আইনে অভ্যুত্থান ও ক্ষমতা দখলের দায়ে জড়িতদের সুরক্ষা দেওয়া হয়।
• ১৯৭৭: ঘটনাগুলোকে কেন্দ্র করে ১৮ জন কর্মীর বিরুদ্ধে মামলা করা হয়।
• ১৬ সেপ্টেম্বর ১৯৭৮: দ্বিতীয় সাধারণ ক্ষমায় ১৮ কর্মী মুক্তি পান এবং তাঁদের বিরুদ্ধে অভিযোগ খারিজ হয়।

৬ অক্টোবর ভোরে পুলিশ, সীমান্তরক্ষী পুলিশ ও সশস্ত্র গোষ্ঠীগুলো ক্যাম্পাসে হামলা চালায়। বিক্ষোভকারীদের গুলি করা হয়, মারধর করা হয় এবং ফাঁসিতে ঝোলানো হয়। কাছের সানাম লুয়াং এলাকাতেও সহিংসতা ঘটে; সেখানে মরদেহ বিকৃত করা হয় এবং কয়েকটি পুড়িয়ে ফেলা হয়।

প্রধানমন্ত্রী সেনি প্রমোজ হত্যাকাণ্ডের নির্দেশ দেওয়ার কথা অস্বীকার করেন। তাঁর বক্তব্য ছিল, বিতর্কিত পরিবেশনায় জড়িতদের গ্রেপ্তারের নির্দেশ দিয়েছিল সরকার, শিক্ষার্থীদের গুলি করার নয়। এই অস্বীকৃতি দায় নির্ধারণকারী বিচারিক সিদ্ধান্ত থেকে আলাদা।

তৎকালীন সর্বাধিনায়ক অ্যাডমিরাল সাংগাত চালোরিউ পরবর্তী অভ্যুত্থানের ঘোষণা দেন। নতুন শাসকেরা সাবেক বিচারক থানিন ক্রাইভিচিয়েনকে প্রধানমন্ত্রী নিযুক্ত করেন, যার মধ্য দিয়ে ১৯৭৩ সালে শুরু হওয়া রাজনৈতিক উন্মুক্ততার অবসান ঘটে।

নিহতের সংখ্যা নিয়ে এখনো সতর্ক ব্যাখ্যা কেন জরুরি

কতজন নিহত হয়েছিলেন, তা নিয়ে বিভিন্ন প্রতিবেদনে ভিন্ন তথ্য রয়েছে। বার্ষিকীর অনুষ্ঠানে ৪০টি নাম পড়ে শোনানোকে মোট হতাহতের পূর্ণাঙ্গ হিসাব হিসেবে দেখা উচিত নয়। বার্ষিকী নিয়ে দুটি প্রতিবেদনে সরকারি হিসাবে নিহতের সংখ্যা ৪৬ বলা হয়েছে; অন্যদিকে ঐতিহাসিক কালপঞ্জিতে সরকারি পরিসংখ্যান হিসেবে ৩৯ জন নিহত, ১৪৫ জন আহত ও ৩,০৯৪ জন গ্রেপ্তারের কথা বলা হয়েছে।

উচ্চতর হিসাবগুলোতে পার্থক্য আরও বেশি। ২০২৬ সালের অনুষ্ঠানের প্রতিবেদনগুলোতে উদ্ধৃত বেঁচে যাওয়া ব্যক্তি ও প্রত্যক্ষদর্শীরা মনে করেন, ১০০ জনের বেশি মানুষ নিহত হয়েছিলেন। ২০১৬ সালে ৪০তম বার্ষিকীতে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিরা বলেছিলেন, প্রকৃত সংখ্যা প্রতিবেদনে উল্লেখিত সর্বনিম্ন ৪৬ জনের অন্তত দ্বিগুণ। ঐতিহাসিক কালপঞ্জিতে প্রায় ৫৩০ জন নিহত হওয়ার আরেকটি হিসাবও উল্লেখ করা হয়েছে, তবে কীভাবে সেই হিসাব নির্ধারণ করা হয়েছিল, তা যাচাই করার মতো তথ্য নেই।

এই সংখ্যাগুলোকে দায়িত্বশীলভাবে একটিমাত্র চূড়ান্ত হিসাবে একত্র করা যায় না। ৩৯ ও ৪৬-এর মধ্যে সাতজনের পার্থক্য রয়েছে, কিন্তু এখানে বর্ণিত নথিপত্রে বলা হয়নি, এই ব্যবধানের কারণ ভিন্ন শ্রেণিবিভাগ, স্থান নাকি পরবর্তী সংশোধন। অনেক বেশি সংখ্যার হিসাবগুলো অসম্পূর্ণ গণনার দাবি, যাচাইকৃত বিকল্প হিসাব নয়।

সবচেয়ে সতর্ক সিদ্ধান্ত হলো, কয়েক ডজন মানুষ নিহত এবং হাজারো মানুষ গ্রেপ্তার হয়েছিলেন, তবে নিহতের সুনির্দিষ্ট সংখ্যা এখনো বিতর্কিত। প্রতিটি নিহত ব্যক্তিকে শনাক্ত করা এবং ভিন্ন ভিন্ন সংখ্যা কীভাবে নির্ধারিত হয়েছে তা ব্যাখ্যা করা অসম্পূর্ণ ঐতিহাসিক কাজের অংশ।

প্রতি বছর নাম পড়ে শোনানোর উদ্দেশ্য পরিসংখ্যান সংকলনের চেয়ে আলাদা। এতে এমন এক ঘটনার সঙ্গে ব্যক্তির পরিচয় আবার যুক্ত হয়, যা প্রায়ই রক্তাক্ত ছবি, রাজনৈতিক অভিযোগ ও মোট সংখ্যার মাধ্যমে আলোচিত হয়।

দুটি সাধারণ ক্ষমা, সুবিধাভোগীও ভিন্ন

একাডেমিক প্রবন্ধ দ্য হিডেন ট্রান্সক্রিপ্ট অব অ্যামনেস্টি-তে আইনের ভাষা, আর্কাইভের নথি, আদালতের রেকর্ড ও অন্যান্য ঐতিহাসিক নথির আলোকে এই দুটি আইন পর্যালোচনা করা হয়েছে। এর মূল অনুসন্ধান হলো, পরবর্তী ঘটনাপ্রবাহকে একটি সাধারণ ক্ষমা হিসেবে দেখলে আইনি সুরক্ষা কীভাবে গড়ে তোলা হয়েছিল, তা আড়াল হয়ে যায়।

১৯৭৬ সালের ২৪ ডিসেম্বর পাস হওয়া প্রথম আইনটি অভ্যুত্থানকে বৈধতা দেয় এবং এর পরিবেশ তৈরি করা ও ক্ষমতা দখলকারীদের জবাবদিহি থেকে রক্ষা করে। ১৯৭৮ সালের ১৬ সেপ্টেম্বর পাস হওয়া দ্বিতীয় আইনটি তখনো ফৌজদারি বিচারের মুখে থাকা ১৮ জন ছাত্রকর্মীকে মুক্তি দেয় এবং তাঁদের বিরুদ্ধে অভিযোগ খারিজ করে।

কোনো আইনেই গণহত্যার নাম উল্লেখ করা হয়নি। তবে গবেষণাটির যুক্তি, রাষ্ট্রের কর্মকর্তাদের এবং তাঁদের পাশাপাশি সক্রিয় সশস্ত্র গোষ্ঠীগুলোকে সুরক্ষা দেওয়া—দুটি ব্যবস্থারই মূল বিষয় ছিল। এটি আইনি ও আর্কাইভের নথিপত্রের ভিত্তিতে গবেষণাটির ব্যাখ্যা, নতুন কোনো আদালতের রায় নয়।

সাধারণ ক্ষমার মাধ্যমে নির্দিষ্ট ফৌজদারি দায় তুলে নেওয়া হয় বা মামলা শেষ করা হয়। তাই এর পরিধি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ: সহিংস দমন-পীড়নের পর বিচারের মুখোমুখি হওয়া ব্যক্তিদের মুক্তি দেওয়া আর অভ্যুত্থান বা বেআইনি সহিংসতার জন্য দায়ীদের সুরক্ষা দেওয়া এক বিষয় নয়, যদিও দুটিকে একই আইনি পরিভাষায় বর্ণনা করা হয়।

দ্বিতীয় আইনটি আটক কর্মীদের বাস্তব স্বস্তি দিয়েছিল। তবে হামলার নির্দেশ কে দিয়েছিল বা নির্দিষ্ট হত্যাকাণ্ডের দায় কার—তা নির্ধারণের কোনো বিচার হয়নি। বার্ষিকীর প্রতিবেদন অনুযায়ী, কোনো রাষ্ট্রীয় কর্মকর্তাকে জবাবদিহির আওতায় আনা হয়নি।

এই আইনি ইতিহাস ব্যাখ্যা করে, কেন কোথোমের ক্ষমার অঙ্গীকারকে অপরাধীদের জন্য সাধারণ ক্ষমার প্রতি সমর্থন বলে ধরে নেওয়া যায় না। প্রতিশোধ প্রত্যাখ্যান করার অর্থ তদন্ত, স্বীকৃতি বা প্রমাণ সংরক্ষণ ত্যাগ করা নয়।

নাম, গান ও আচারেই বার্ষিকীর স্মরণ

২০২৬ সালের স্মরণানুষ্ঠান লান ফো-তে একটি পরিবেশনার মধ্য দিয়ে শুরু হয়, পরে শোভাযাত্রা ফুটবল মাঠের দিকে যায়। শোভাযাত্রায় ঢাক বাজানো হয় এবং ঘাসের ওপর বড় একটি সাদা কাপড় বিছিয়ে দেওয়া হয়। পরে কয়েকজন পরিবেশক লাল তরলভরা ব্যাগের পাশে শুয়ে পড়েন, হত্যাকাণ্ডের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট স্থানগুলোর সহিংসতা তুলে ধরতে।

‘কেজ’ নামে পরিচিত শিল্পী তিরাওয়াত মুলভিলাই এবং সিনসাওয়াত ইয়োদবাংতোয়ি অংশগ্রহণকারীদের ‘ফর দ্য পিপল’ গানটি গাওয়ায় নেতৃত্ব দেন। স্মৃতিসৌধে অংশগ্রহণকারীরা রাজনৈতিক চিন্তাবিদ ও কবি জিত ফুমিসাকের লেখা ‘দ্য লাইট অব দ্য স্টারস অব ফেইথ’ গানটি গেয়ে ফুল দেন।

প্রায় ০৭:৩০টায় ওয়াত মহাথাত ইউয়ারাত্রংসারিতের ১৯ জন ভিক্ষুকে নিয়ে বৌদ্ধ ধর্মীয় পুণ্যকর্মের অনুষ্ঠান হয়। দিনের অনুষ্ঠানে উপস্থিত ছিলেন ইতিহাসবিদ থংচাই উইনিচাকুল ও টাইরেল হ্যাবারকর্ন, মানবাধিকার আইনজীবী কৃতসাদাং নুতচারাত এবং কর্মী তানতাওয়ান তুয়াতুলানন। সরকার, রাজনৈতিক দল, ছাত্রসংগঠন ও নাগরিক সমাজের সংগঠনগুলোর প্রতিনিধিরা পুষ্পস্তবক পাঠান।

নিহতদের নাম পড়ে শোনানো বেঁচে যাওয়া ব্যক্তি ওয়াত্তানা চাইচানাসাকুল দর্শকদের বার্ষিক এই আচারের উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করেন:

নিজেদের মনে করিয়ে দেওয়া যে আমরা বন্ধুদের কখনো ভুলব না, কারণ ভুলে গেলে তার অর্থ হবে আমরা তাদের আবার হত্যা করছি

স্মরণানুষ্ঠানটি বিভিন্ন প্রজন্মের প্রত্যক্ষদর্শীদেরও যুক্ত করেছে। ১৯৭৬ সালের প্রতিবাদে অংশ নেওয়া এবং ২০২৬ সালে গান গাওয়ায় নেতৃত্ব দেওয়া সিনসাওয়াত ২০১৬ সালের বার্ষিকীতে দীর্ঘস্থায়ী বেদনার কথা বলেছিলেন:

আমি আহত না হলেও... আমার হৃদয় ক্ষতবিক্ষত।

দুই বার্ষিকীতেই তাঁর উপস্থিতি দেখায়, স্মৃতি স্মৃতিস্তম্ভের পাশাপাশি মানুষের মধ্য দিয়েও টিকে থাকে। আরও একটি দশক পেরিয়ে যাওয়ায় ঘটনাটি ইতিহাসের বন্ধ অধ্যায়ে পরিণত হয়নি।

সরকারি পুষ্পস্তবক ও আজকের সাধারণ ক্ষমার দাবি

অনুষ্ঠানে প্রধানমন্ত্রী অনুতিন চার্নভিরাকুলের প্রতিনিধি হিসেবে উপস্থিত ছিলেন মন্ত্রী পারাদর্ন প্রিসানানানতাকুল। পুষ্পস্তবক অর্পণের পর তিনি সরকারের পক্ষ থেকে শোক প্রকাশ করেন:

আজ আমরা নিহতদের প্রতি শ্রদ্ধা জানাই এবং তাঁদের মৃত্যুতে শোক প্রকাশ করি,

নিহতদের জন্য সরকার কেন কখনো নিজস্ব স্মরণানুষ্ঠান করেনি, জানতে চাইলে পারাদর্ন সরাসরি উত্তর দেননি। বরং সরকারের কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা বলে তিনি যা মনে করেন, তা তুলে ধরেন:

সরকারের দিক থেকে অক্টোবরের ঘটনার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হলো, ভিন্নমত পোষণকারী সবাইকে কথা বলার সুযোগ দেওয়া, যাতে তাঁরা নিজেদের বক্তব্য তুলে ধরতে পারেন।

বারান্দায় দাঁড়িয়ে কর্মীরা থাইল্যান্ডের দণ্ডবিধির ১১২ ধারায় বিচারের মুখোমুখি হওয়া ব্যক্তিদের জন্য সাধারণ ক্ষমার দাবি জানানোর সময় এই বক্তব্য দেওয়া হয়। আইনটিতে রাজপরিবারের সুরক্ষিত সদস্যদের অবমাননা, মানহানি বা হুমকির জন্য শাস্তি দেওয়া হয়; প্রতিটি অপরাধে সর্বোচ্চ ১৫ বছরের কারাদণ্ড হতে পারে। বার্ষিকীর প্রতিবেদনে বলা হয়েছে, ২০২০ সাল থেকে এ আইনে প্রায় ৩০০ জনের বিরুদ্ধে অভিযোগ আনা হয়েছে।

বর্তমান দাবিটি মতপ্রকাশের কারণে বিচারের মুখোমুখি হওয়া ব্যক্তিদের নিয়ে; ১৯৭৬ সালের হামলার অপরাধীদের দায়মুক্তি দেওয়া নিয়ে নয়। এই পার্থক্য গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আগের দুটি সাধারণ ক্ষমার ইতিহাস দেখায়, একই আইনি পদ্ধতি খুব ভিন্ন উদ্দেশ্যে কাজে লাগতে পারে।

বার্ষিকীতে উপস্থিত ২১ বছর বয়সী থাম্মাসাতের শিক্ষার্থী থানাফর্ন সিংলি ব্যাখ্যা করেন, ঘটনাটি স্মরণ করা তাঁর কাছে কেন গুরুত্বপূর্ণ:

থাম্মাসাত এমন এক জায়গা, যেখানে সরকারের কারণে মানুষ মারা গিয়েছিল।

সরকারি প্রতিনিধির উপস্থিতি ও শোক প্রকাশকে তদন্তের ঘোষণা, আনুষ্ঠানিক রাষ্ট্রীয় ক্ষমা বা দাবিকৃত সাধারণ ক্ষমা আইন করার অঙ্গীকার বলা যায় না। এ ধরনের পদক্ষেপের জন্য কোনো সময়সূচিও জানানো হয়নি।

স্মরণে কী বাদ পড়ে, তা নিয়ে ইতিহাসবিদের প্রশ্ন

সাবেক ছাত্রকর্মী ও থাম্মাসাতের সাবেক ইতিহাসের প্রভাষক সোমসাক চিয়ামতিরাসাকুল এমন বর্ণনাকে চ্যালেঞ্জ করেছেন, যেখানে গণহত্যাকে থাইল্যান্ডের কমিউনিস্ট পার্টি ও তার চারপাশের সশস্ত্র সংঘাত থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেখা হয়। ১৯৭৬ সালের ঘটনার পর আটক হওয়া সোমসাক ২০১৪ সালের অভ্যুত্থানের পর থেকে প্যারিসের কাছে নির্বাসিত জীবন যাপন করছেন।

গণহত্যার কারণেই ছাত্রনেতারা কমিউনিস্ট বিদ্রোহে যোগ দিয়েছিলেন—এমন সরল ধারাবাহিকতার বিরোধিতা করেন তিনি। তাঁর বক্তব্য, ৬ অক্টোবরের আগেই প্রায় সব ছাত্রনেতা জঙ্গলে চলে গিয়েছিলেন; তাঁদের কেউ কেউ এক বছর আগেই গিয়েছিলেন। তাঁর আরও দাবি, সেদিন ঘণ্টার পর ঘণ্টা লড়াই হয়েছিল এবং প্রতিপক্ষের পাঁচজন নিহত হয়েছিলেন। এগুলো তাঁর বক্তব্য, স্বাধীনভাবে প্রতিষ্ঠিত হতাহতের হিসাব হিসেবে দেখা উচিত নয়।

সোমসাকের আরও যুক্তি, স্মরণানুষ্ঠানগুলোতে পরে নিরাপত্তাকর্মী, কর্মকর্তা ও গ্রামবাসীদের বিরুদ্ধে কমিউনিস্ট বাহিনীর সহিংসতার কথা উপেক্ষা করা হয়। অনূদিত এক বিবৃতিতে তিনি যে সংঘাতে অংশ নিয়েছিলেন, তার বর্ণনা দেন:

একদিকে, আমি মেনে নিই যে ৬ অক্টোবরের দিকে নিয়ে যাওয়া সংগ্রামই ছিল আমার জীবন। আমি কখনোই তা হৃদয় থেকে মুছে ফেলতে পারব না। যারা মারা গেছেন, তাঁরা আমার বন্ধু ছিলেন।

এরপর তিনি বৃহত্তর সশস্ত্র সংগ্রাম ও তার শিকারদের প্রসঙ্গ তোলেন:

আমরা আর কত প্রাণ ধ্বংস করেছি? এর কোনো শেষ ছিল না, কারও কোনো লাভও হয়নি। কখনো কখনো আমরা ‘ভুলবশত’ একসঙ্গে এক ডজনেরও বেশি মানুষকে হত্যা করেছি। তাঁরা সবাই ছিলেন গ্রামবাসী।

তাঁর বিবৃতিকে গুরুত্ব দিয়ে দেখা দরকার, তবে তা দিয়ে গণহত্যার ন্যায্যতা প্রতিষ্ঠা করা যাবে না। বিদ্রোহ, আগের সংগঠিত তৎপরতা বা পরবর্তী হত্যাকাণ্ডের প্রমাণ ক্যাম্পাসে হামলার নির্দেশ কে দিয়েছিল—সে প্রশ্নের মীমাংসা করে না, কিংবা গণপিটুনিতে হত্যা ও মরদেহের অবমাননাকে ক্ষমাযোগ্য করে না।

অন্য সাক্ষ্যও জঙ্গলে যাওয়ার একক ব্যাখ্যাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে। প্রম্মিন লের্তসুরিদেজ ২০১৬ সালের বার্ষিকীতে বলেছিলেন, প্রতিবাদের পর গ্রেপ্তার এড়াতে তিনি চার বছর পালিয়ে ছিলেন। তাঁর অভিজ্ঞতা আর সোমসাকের আগেই জঙ্গলে যাওয়ার বিবরণ ভিন্ন ভিন্ন পথের কথা তুলে ধরে। প্রত্যেক অংশগ্রহণকারী একই পথ অনুসরণ করেছিলেন ধরে নেওয়ার চেয়ে তারিখ ও ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তগুলো প্রতিষ্ঠা করা বেশি কার্যকর।

দায় মুছে না দিয়ে অহিংসা

কোথোমের প্রতিক্রিয়া এই জটিল ইতিহাসগুলোকে একত্রে দেখার একটি পথ দেখায়, যেখানে তাদের সহিংসতাকে একই বিষয় হিসেবে বিবেচনা করতে হয় না। বন্দুকের মাধ্যমে ক্ষমতা প্রতিষ্ঠার তাঁর প্রত্যাখ্যান রাজনৈতিক কর্তৃত্ব চাপিয়ে দিতে বলপ্রয়োগ এবং প্রতিশোধের মাধ্যমে অতীতের নৃশংসতার মীমাংসা সম্ভব—এই বিশ্বাস, দুটিকেই চ্যালেঞ্জ করে।

এই অবস্থান নিতে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের শোক থামাতে বা ইতিহাসবিদদের নথি নরম করে দেখাতে হয় না। এতে থাম্মাসাতের নিহতদের স্মরণের পাশাপাশি পরবর্তী বিদ্রোহে প্রাণহানির তদন্ত করা যায়। প্রতিটি ঘটনার জন্য নিজস্ব প্রমাণ, তারিখ, সংশ্লিষ্ট পক্ষ এবং দায়বদ্ধতার বিবরণ দরকার।

অমীমাংসিত প্রশ্নগুলো স্পষ্ট। নিহতের সংখ্যা মেলানো দরকার। রাষ্ট্রীয় কর্মকর্তাদের বিরুদ্ধে মামলা করে হামলার নির্দেশদানের দায় প্রতিষ্ঠিত হয়নি। আইনি সুরক্ষা কীভাবে কাজ করেছিল, তা একাডেমিক গবেষণায় দেখানো হয়েছে; তবে তা ব্যক্তিগতভাবে কারও ফৌজদারি দায় নির্ধারণকারী রায়ের বিকল্প নয়।

সরকারি স্বীকৃতির সীমাবদ্ধতাও এখনো স্পষ্ট। ২০১৬ সালের বার্ষিকীর প্রতিবেদনে বলা হয়েছিল, রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে কোনো ক্ষমা চাওয়া হয়নি। ২০২৬ সালে একজন মন্ত্রী উপস্থিত হয়ে শোক প্রকাশ করেছেন, তবে অনুষ্ঠানের প্রতিবেদনগুলোতে আনুষ্ঠানিক ক্ষমা বা জবাবদিহির কোনো প্রক্রিয়া ঘোষণার কথা নেই।

১১২ ধারার বিরুদ্ধে প্রচার চালানো ব্যক্তিদের দাবিকৃত সাধারণ ক্ষমা নিয়ে ভোট বা সময়সীমাও ঘোষণা করা হয়নি। তাই বার্ষিকীতে একটি জনদাবি উঠেছে, কিন্তু আইনে কোনো পরিবর্তন সম্পন্ন হয়নি।

হামলার ৫০ বছর পরও ক্ষমা করা এবং ঐতিহাসিক সত্য তুলে ধরা আলাদা সিদ্ধান্ত। অহিংসার প্রতি কোথোমের অঙ্গীকার বলে দেয়, ভোগান্তির পর মানুষ কীভাবে আচরণ করবে। রাষ্ট্রের অসমাপ্ত দায় হলো কী ঘটেছিল, কারা দায়ী ছিল এবং সেই তথ্য গোপন না করে স্বীকার করা সম্ভব কি না—তা নির্ধারণ করা।

মূল বিষয়গুলো

• ২০২৬ সালের ৬ অক্টোবর থাম্মাসাতে গণহত্যার ৫০তম বার্ষিকী পালিত হয়; অনুষ্ঠানে প্রায় ৩০০ জন অংশ নেন।
• আয়োজকেরা নিহত ৪০ জনের নাম পড়ে শোনান। সরকারি নিহতের হিসাব ৩৯ থেকে ৪৬-এর মধ্যে ভিন্ন; বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিরা আরও বেশি সংখ্যার কথা বলেছেন।
• কোথোম আরিয়ার অভিজ্ঞতা তাঁর অহিংসা, ক্ষমা ও স্মরণের অঙ্গীকার গড়ে তুলতে ভূমিকা রেখেছে।
• এক একাডেমিক গবেষণায় দুটি পৃথক সাধারণ ক্ষমা আইন চিহ্নিত করা হয়েছে: একটি ১৯৭৬ সালের অভ্যুত্থানকে সুরক্ষা দেয়, অন্যটি ১৯৭৮ সালে ১৮ জন কর্মীকে মুক্তি দেয়।
• বার্ষিকীর প্রতিবেদন অনুযায়ী, হত্যাকাণ্ডের জন্য কোনো রাষ্ট্রীয় কর্মকর্তাকে জবাবদিহির আওতায় আনা হয়নি।
• কর্মীরা ১১২ ধারায় অভিযুক্তদের জন্য সাধারণ ক্ষমার দাবি জানিয়েছেন, তবে আইন প্রণয়নের কোনো সময়সূচি ঘোষণা করা হয়নি।
• ইতিহাসবিদ সোমসাক চিয়ামতিরাসাকুলের আহ্বান, স্মরণে গণহত্যার পাশাপাশি কমিউনিস্টদের সংগঠিত তৎপরতা ও পরবর্তী বিদ্রোহী সহিংসতাও অন্তর্ভুক্ত করতে হবে।