পেরানাকান চীনারা: পূর্বপুরুষের আচার ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার সংকর ঐতিহ্য

ধোঁয়া ও মসলার জীবন্ত উত্তরাধিকার

পেনাংয়ের জর্জ টাউনে লিয়ং সান টং খু কংসি-র অলংকৃত প্রার্থনাকক্ষে জ্বলন্ত চন্দনকাঠের সুগন্ধ ছড়িয়ে পড়ে। গাঢ় নীল রঙের সংযত পোশাক পরা খু বংশের প্রবীণেরা বার্ষিক তুং চেন অনুষ্ঠানে একে একে এগিয়ে আসেন। শীতকালীন অয়নান্তের এই আচার-অনুষ্ঠানে তাঁরা ধূপকাঠি হাতে নিয়ে কাঠের পূর্বপুরুষের ফলকের সামনে তিনবার মাথা নত করেন। ফলকগুলোতে বহু আগে প্রয়াত পূর্বপুরুষদের নাম খোদাই করা আছে। বংশের জ্যেষ্ঠ ট্রাস্টি খু কে হক এই সমাবেশের গভীর ঐতিহাসিক শিকড় সংক্ষেপে তুলে ধরেন।

ব্রিটিশদের আসারও আগে আমরা এখানে ছিলাম,

১৭৮৬ সালে পেনাংয়ে ঔপনিবেশিক শাসকদের আগমনের প্রসঙ্গ উল্লেখ করে তিনি দিস উইক ইন এশিয়াকে বলেন। ধারণা করা হয়, তাঁর সমুদ্রযাত্রী পূর্বপুরুষেরা ১৭৫২ সালেই দ্বীপটিতে বসতি গড়েছিলেন। এই অনুষ্ঠান কেবল ধর্মীয় আচার নয়, বরং নিজেদের অস্তিত্ব ও টিকে থাকার এক গভীর ঘোষণা। এর মধ্য দিয়ে উঠে আসে চীনে উৎপত্তি, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার ব্যস্ত বন্দরনগরীগুলোতে অভিবাসন ও আন্তবিবাহের মধ্য দিয়ে গড়ে ওঠা এবং এই অঞ্চলের অন্যতম প্রভাবশালী চীনা প্রবাসী জনগোষ্ঠীতে পরিণত হওয়া একটি সম্প্রদায়ের আরও বিস্তৃত ইতিহাস।

পেরানাকান চীনারা, যাঁরা প্রায়ই বাবা-নোনিয়া নামে পরিচিত, একটি অনন্য জাতিগোষ্ঠী। চতুর্দশ থেকে সপ্তদশ শতাব্দীর মধ্যে সামুদ্রিক দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া বা নানইয়াংয়ে আসা দক্ষিণ চীনের প্রথম দিককার বসতি স্থাপনকারীদের বংশধরদের নিয়ে এই জনগোষ্ঠীর পরিচয় গড়ে উঠেছে। পরবর্তী অভিবাসীদের মতো নিজ মাতৃভূমির সঙ্গে দৃঢ় সম্পর্ক বজায় না রেখে, এই প্রথম দিককার বসতি স্থাপনকারীরা মালাক্কা, পেনাং ও সিঙ্গাপুরের মতো স্থানে স্থায়ীভাবে বসতি গড়েন। পেরানাকান শব্দটি মালয় ও ইন্দোনেশীয় ভাষার শিশু বা বংশধরবাচক শব্দ থেকে এসেছে; এর বিশেষ অর্থ “স্থানীয়ভাবে জন্ম নেওয়া” বা “কারও বংশধর”।

ইতিহাস থেকে জানা যায়, এই প্রথম দিককার অভিবাসীদের অধিকাংশই ছিলেন পুরুষ, যাঁরা মালয়, জাভানিজ, বাটাক বা বালিনিজ সম্প্রদায়ের স্থানীয় নারীদের বিয়ে করেছিলেন। এই আন্তবিবাহের মধ্য দিয়ে এক স্বতন্ত্র সংকর সংস্কৃতির জন্ম হয়, যেখানে প্রাচীন চীনা ঐতিহ্যের সঙ্গে নুসান্তারা অঞ্চলের স্থানীয় রীতিনীতির মিশ্রণ ঘটে। জনপ্রিয় কিংবদন্তিতে কখনো কখনো পঞ্চদশ শতকে এক চীনা রাজকন্যার সঙ্গে মালাক্কার সুলতানের বিয়েকে এই জনগোষ্ঠীর উৎপত্তি হিসেবে উল্লেখ করা হয়। তবে আধুনিক ইতিহাসবিদদের গবেষণা ও জিনগত তথ্য বলছে, এই একীভবন ছিল আরও দীর্ঘ ও জটিল একটি প্রক্রিয়া।

পূর্বপুরুষের বিজ্ঞান

এই জনগোষ্ঠীতে বিভিন্ন বংশের মিশ্রণের মাত্রা নিয়ে বহু বছর ধরে সম্প্রদায়ের ভেতরে ও গবেষকদের মধ্যে বিতর্ক ছিল। তবে সাম্প্রতিক জিনগত গবেষণা এসব ঐতিহাসিক মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে বৈজ্ঞানিকভাবে স্পষ্ট ধারণা দিয়েছে। সিঙ্গাপুরের জিনোম ইনস্টিটিউটের এক যুগান্তকারী বিশ্লেষণে ১৭৭ জন পেরানাকান ব্যক্তির ডিএনএ পরীক্ষা করে এমন এক স্বতন্ত্র জিনগত বৈশিষ্ট্যের প্রমাণ পাওয়া গেছে, যা তাঁদের অন্যান্য চীনা জনগোষ্ঠী থেকে আলাদা করে।

গবেষণায় দেখা গেছে, পেরানাকান চীনাদের মধ্যে মালয় বংশোদ্ভূত উপাদান প্রায় ৫.৬২ শতাংশ, যা সাধারণ সিঙ্গাপুরীয়, দক্ষিণ চীনা বা উত্তর চীনা জনগোষ্ঠীর তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি। আরও তাৎপর্যপূর্ণ বিষয় হলো, জিনগত চিহ্নগুলো ইঙ্গিত দেয় যে এই মালয় বংশগতির প্রধান অংশ এসেছে নারীদের মাধ্যমে।

জিনোম হলো এমন বই, যাতে আমাদের অতীত সম্পর্কে নানা সূত্র থাকে—যেমন আমাদের পূর্বপুরুষদের জাতিগত পরিচয়। জিনোম বিশ্লেষণের মাধ্যমে আমরা কিছু সূত্র জুড়ে পূর্বপুরুষদের ছবি পুনর্গঠনের চেষ্টা করেছি।

বলেন বিজ্ঞান, প্রযুক্তি ও গবেষণা সংস্থার অধ্যাপক রজার ফু। এসব তথ্য সেই মৌখিক ইতিহাসকে সমর্থন করে, যেখানে বলা হয়, ওই প্রথম শতকগুলোতে এ অঞ্চলে চীনা নারীর অভাব থাকায় চীনা ব্যবসায়ীরা স্থানীয় নারীদের বিয়ে করেছিলেন। গবেষণায় আরও একটি অপেক্ষাকৃত সাম্প্রতিক মিশ্রণের ঘটনা শনাক্ত করা হয়েছে, যা ঘটেছিল প্রায় ১৯০ বছর আগে—সিঙ্গাপুর প্রতিষ্ঠা এবং আঞ্চলিক অভিবাসনের শীর্ষ সময়ের সঙ্গে যার মিল রয়েছে।

দ্য পেরানাকান অ্যাসোসিয়েশন সিঙ্গাপুরের সভাপতি বাবা কলিন চি বলেন, এই ফলাফল তাঁদের মিশ্র ঐতিহ্যের ওপর সম্প্রদায়ের বিশ্বাসকে সত্য বলে প্রমাণ করেছে।

প্রথমবারের মতো এই ফলাফল বৈজ্ঞানিক ভিত্তি দিয়েছে আমাদের সেই বিশ্বাসকে—পেরানাকানরা চীন, ভারত ও ইউরোপ থেকে আসা প্রথম দিককার ব্যবসায়ীদের সঙ্গে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মালয় নারীদের মিলনের বংশধর।

সংস্কৃতির বুননে নানা ঐতিহ্য

পেরানাকান সম্প্রদায়ের সাংস্কৃতিক পরিচয় সমন্বয়বাদের এক প্রাণবন্ত উদাহরণ, যা তাদের ভাষা, খাবার, পোশাক ও ধর্মীয় রীতিতে স্পষ্ট। তাদের ভাষা বাবা মালয় একটি ক্রেওল কথ্যরূপ, যেখানে মালয় ব্যাকরণের সঙ্গে হক্কিয়েন ভাষার উল্লেখযোগ্যসংখ্যক শব্দের মিশ্রণ ঘটেছে। ঐতিহাসিকভাবে এটি সম্প্রদায়টির সাধারণ যোগাযোগের ভাষা এবং স্বতন্ত্র পরিচয়ের প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত হতো।

রন্ধনশিল্পে পেরানাকান খাবার দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার আদি সংমিশ্রিত রন্ধনধারাগুলোর অন্যতম। নোনিয়া নারীরা মূলত নিজেদের বাড়ির রান্নাঘরে এর বিকাশ ঘটান। babi pongteh (গাঁজানো সয়াবিনের পেস্ট দিয়ে রান্না করা শূকরের মাংস) এবং ayam buah keluak (কালো বাদাম দিয়ে মুরগির ঝোল)-এর মতো খাবারে চীনা রান্নার কৌশলের সঙ্গে মালয় দ্বীপপুঞ্জের সুগন্ধি মসলা ও উপকরণের চমৎকার সমন্বয় দেখা যায়। এই রান্না তৈরি করতে প্রচুর সময় ও শ্রম লাগে। rempah নামে পরিচিত মসলার পেস্ট হাতে বেটে তৈরি করতে হয়, আর তেঁতুল, গালাঙ্গাল ও নারকেলের দুধের মতো স্থানীয় উপকরণও অত্যন্ত যত্নে ব্যবহার করতে হয়।

মালাক্কায় বেড়ে ওঠা নোনিয়া এলিজাবেথ ঙের স্মৃতিতে, তাঁর পরিবারের মেয়েদের জন্য এসব রান্নার রেসিপি শেখা ছিল বড় হয়ে ওঠার এক আবশ্যিক ধাপ।

সব সময় মায়েরাই শেখাতেন,

দিদিমা থেকে নাতনির কাছে রান্নার গোপন কৌশল পৌঁছে দেওয়ার কথা বলতে গিয়ে তিনি বলেন। আজ এই খাবার বিশ্বজুড়ে সমাদৃত। পেরানাকান রেস্তোরাঁগুলো পুরস্কার পাচ্ছে, আর বাড়ির রাঁধুনিরা সময়সাপেক্ষ এসব ঐতিহ্য সংরক্ষণের চেষ্টা করছেন।

দৃশ্যমান পরিচয় ও বস্তুগত সংস্কৃতি

পেরানাকান সম্প্রদায়ের দৃশ্যমান নান্দনিকতাতেও বহুসাংস্কৃতিক প্রভাবের প্রতিফলন রয়েছে। নোনিয়া নারীদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক হলো kebaya, স্বচ্ছ ও সূক্ষ্ম নকশায় সূচিকর্ম করা একধরনের ব্লাউজ, যা বাটিকের সারংয়ের সঙ্গে পরা হয়। অপেক্ষাকৃত ঢিলেঢালা মালয় পোশাকের বিপরীতে, নোনিয়া কেবায়া শরীরের সঙ্গে আঁটসাঁটভাবে মানিয়ে যায়। এতে প্রায়ই গোলাপ বা পিওনির মতো ইউরোপীয় ফুলের নকশায় sulam সূচিকর্ম থাকে, আর kerosang নামে পরিচিত শিকল দিয়ে জোড়া ব্রোচ দিয়ে পোশাকটি আটকানো হয়। হাতে পুঁতি বসানো kasut manek জুতার সঙ্গে এই পোশাক সংকর পরিচয়ের এক দৃষ্টিনন্দন প্রকাশ।

উনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে ধনী পেরানাকান পরিবারগুলো শৌখিন সংগ্রাহক ও বিশ্বজুড়ে পণ্যসামগ্রীর ক্রেতা ছিল। তাদের বাড়িতে থাকত চীনের চীনামাটির বাসন, ইউরোপের এনামেলের জিনিসপত্র এবং ইংল্যান্ডের টাইলস। সিঙ্গাপুর ও পেনাংয়ের রাস্তায় সারিবদ্ধ স্বতন্ত্র দোকানবাড়িগুলোতে এসব জিনিস সাজানো থাকত। সৌন্দর্য ও কারুশিল্পের প্রতি তাদের অনুরাগের কারণে তারা রুচিশীল শিল্পবোদ্ধা হিসেবে পরিচিতি পায়। ঔপনিবেশিক আমলে তাদের বিলাসবহুল জীবনযাপনের জন্য আধুনিক সময়ের কেউ কেউ তাদের “আদি ক্রেজি রিচ এশিয়ানস” বলেও উল্লেখ করেন।

প্রণালির বাইরেও: আঞ্চলিক বৈচিত্র্য

সিঙ্গাপুর, মালাক্কা ও পেনাংয়ের পেরানাকান সম্প্রদায়গুলোর তথ্য সবচেয়ে বেশি নথিভুক্ত হলেও, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার নানা স্থানে ভিন্ন ঔপনিবেশিক ও জাতীয় প্রভাবের অধীনে একই ধরনের গোষ্ঠী গড়ে উঠেছিল। দক্ষিণ থাইল্যান্ডের বিশেষত ফুকেট ও রানংয়ের পেরানাকান সম্প্রদায়গুলো ‘থাই বাবা’ নামে পরিচিত এক স্বতন্ত্র উপভাষা গড়ে তুলেছে, যেখানে হক্কিয়েন, থাই ও মালয় ভাষার মিশ্রণ রয়েছে।

থাই পেরানাকানদের নিয়ে গবেষণায় পরিচয়ের এক জটিল সমঝোতার চিত্র উঠে এসেছে, যা সরল একীভবনের ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে। থাইল্যান্ডে চীনা অভিবাসীরা অনায়াসে থাই সমাজে মিশে গিয়েছিলেন—এমন প্রভাবশালী ঐতিহাসিক ধারণার বিপরীতে, থাই পেরানাকানরা একটি “ট্রান্সলোকাল” বা স্থান-অতিক্রমী পরিচয় বজায় রাখেন। জনসমক্ষে বা “মঞ্চের সামনের” আলাপচারিতায় তাঁরা প্রমিত থাই ভাষা ব্যবহার করেন, আর ব্যক্তিগত পরিসরে বা পরিবারের “অন্তরালের” পরিবেশে নিজেদের মিশ্র উপভাষায় কথা বলেন। ভাষা ব্যবহারের এই নমনীয়তা তাঁদের চীনা শিকড়কে সম্মান জানিয়ে থাই নাগরিকত্ব গ্রহণের সুযোগ দেয়।

ইন্দোনেশিয়ায় স্বাধীনতার পর পেরানাকান সম্প্রদায়গুলো কঠোর একীভবন নীতির মুখে পড়ে। এসব নীতিতে চীনা ভাষায় শিক্ষা ও সাংস্কৃতিক প্রকাশ সীমিত করা হয়। এসব চ্যালেঞ্জ সত্ত্বেও তাঙ্গেরাংয়ের চিনা বেনতেংয়ের মতো গোষ্ঠীগুলো ঐতিহ্য ধরে রেখেছে, যদিও নগর উন্নয়ন ও উচ্ছেদের চাপে তাদের সংখ্যা কমছে। একইভাবে, পূর্ব মালয়েশিয়া ও বোর্নিওতে প্রথম দিককার চীনা ব্যবসায়ীদের বংশধরেরা—যাঁদের কখনো কখনো সিনো-নেটিভ বলা হয়—স্থানীয় ও চীনা রীতিনীতির স্বতন্ত্র মিশ্রণ বজায় রেখেছেন।

আধুনিক চ্যালেঞ্জ ও সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণ

বিংশ শতাব্দীতে পেরানাকান সংস্কৃতি বড় ধরনের চ্যালেঞ্জের মুখে পড়ে। ঔপনিবেশিক-পরবর্তী দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় জাতীয়তাবাদের উত্থানের ফলে জাতিগত সংখ্যালঘুদের ওপর প্রায়ই সংখ্যাগরিষ্ঠ সংস্কৃতিতে একীভূত হওয়ার চাপ তৈরি হয়। সিঙ্গাপুরে সরকারের “মাতৃভাষা নীতি” পেরানাকানদের জাতিগতভাবে চীনা হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করে এবং স্কুলে বাবা মালয়ের বদলে মান্দারিন শেখা বাধ্যতামূলক করে। মালয়েশিয়া ও ইন্দোনেশিয়ার বিভিন্ন জাতীয় নীতিও একইভাবে পেরানাকান উপভাষা ও রীতিনীতির ব্যবহার কমিয়ে দেয়।

ষাট ও সত্তরের দশকে সংস্কৃতিটি বিলুপ্তির ঝুঁকিতে রয়েছে বলে মনে হয়েছিল। নগর পুনর্নবীকরণ প্রকল্পে ঐতিহাসিক দোকানবাড়ির জায়গায় বহুতল আবাসন গড়ে ওঠে। তরুণ প্রজন্ম আধুনিক জীবনযাত্রার দিকে ঝুঁকলে ঐতিহ্যবাহী কারুশিল্প ও ভাষা পিছনে পড়ে থাকে। তবে সংরক্ষণকর্মী, সম্প্রদায়ের নেতা এবং ঐতিহ্য নিয়ে নতুন গর্ববোধের হাত ধরে আশির দশকে উল্লেখযোগ্য পুনর্জাগরণ শুরু হয়।

সিঙ্গাপুরে কাটং ও জু চিয়াতের মতো ঐতিহাসিক এলাকার সংরক্ষণ সম্প্রদায়টির স্থাপত্য ঐতিহ্য রক্ষা করেছে। পেরানাকান জাদুঘর এবং এনইউএস বাবা হাউসের মতো প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠার ফলে শিক্ষা ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য প্রজন্মান্তরে পৌঁছে দেওয়ার সুযোগ তৈরি হয়েছে। জনপ্রিয় গণমাধ্যমও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে; টেলিভিশন নাটক “দ্য লিটল নোনিয়া” পুরো অঞ্চলের দর্শকদের মুগ্ধ করে এবং পেরানাকান ইতিহাস ও নান্দনিকতা নিয়ে ব্যাপক আগ্রহ সৃষ্টি করে।

আজ এই সংস্কৃতির পুনর্জাগরণ ঘটছে। তরুণ ডিজাইনাররা ঐতিহ্যবাহী kebaya পোশাককে আধুনিক ব্যবহারের উপযোগী করে নতুনভাবে উপস্থাপন করছেন, আর শেফরা নোনিয়া খাবারকে উচ্চমানের রেস্তোরাঁর উপযোগী করে তুলছেন। সম্প্রদায়টি এখন শুধু ঐতিহাসিক গুরুত্বের জন্য নয়, সাংস্কৃতিক অভিযোজনের এক দৃষ্টান্ত হিসেবেও ক্রমে স্বীকৃতি পাচ্ছে—যা দেখায়, পরিচয় একই সঙ্গে পূর্বপুরুষের শিকড়ে প্রোথিত এবং সমকালীন বৈশ্বিক বাস্তবতার সঙ্গে অভিযোজনশীল হতে পারে।

মূল বিষয়গুলো

• পেরানাকান চীনারা চতুর্দশ থেকে সপ্তদশ শতাব্দীর মধ্যে সামুদ্রিক দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় আসা দক্ষিণ চীনের প্রথম দিককার বসতি স্থাপনকারীদের বংশধর।
• জিনগত গবেষণায় এই সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রায় ৫ থেকে ১০ শতাংশ মালয় বংশোদ্ভূত উপাদানের প্রমাণ মিলেছে, যার প্রধান অংশ এসেছে মাতৃসূত্রে। এতে আন্তবিবাহের ঐতিহাসিক বিবরণ সমর্থন পায়।
• পেরানাকান সংস্কৃতি চীনা, মালয় ও ইউরোপীয় প্রভাবের সংমিশ্রণ; বাবা মালয় ভাষা, খাবার ও পোশাকে এর স্বাতন্ত্র্য স্পষ্ট।
• লিয়ং সান টং খু কংসির তুং চেন অনুষ্ঠান সম্প্রদায়টিকে ব্রিটিশ উপনিবেশের আগে আগত পূর্বপুরুষদের সঙ্গে যুক্ত রাখার একটি গুরুত্বপূর্ণ আচার।
• মূলত নোনিয়া নারীদের গড়ে তোলা রন্ধন ঐতিহ্য সময়সাপেক্ষ এবং রান্নার নানা ধারার এক পরিশীলিত সংমিশ্রণ।
• আঞ্চলিক বৈচিত্র্যের মধ্যে থাই পেরানাকানদের স্বতন্ত্র “ট্রান্সলোকাল” পরিচয় রয়েছে, যেখানে থাই, মালয় ও হক্কিয়েন প্রভাবের মিশ্রণ ঘটেছে।
• আশির দশক থেকে জাদুঘরে সংরক্ষণ ও গণমাধ্যমে উপস্থাপনাসহ নানা সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবন উদ্যোগ পেরানাকান ঐতিহ্যকে বিলুপ্তির হাত থেকে রক্ষা করেছে।
• একীভবনের নীতি ও ভাষা হারিয়ে যাওয়া আধুনিক চ্যালেঞ্জগুলোর মধ্যে রয়েছে, তবে শিল্পকলা ও খাবারের প্রতি নতুন আগ্রহ সম্প্রদায়টিকে টিকিয়ে রেখেছে।
• পরিচয়কে ক্রমে কঠোরভাবে জাতিগত পরিচয়ের বদলে সাংস্কৃতিক পরিচয় হিসেবে দেখা হচ্ছে; বংশগত বিশুদ্ধতা নির্বিশেষে ঐতিহ্যকে আপন করে নেওয়া ব্যক্তিদেরও এতে স্বাগত জানানো হচ্ছে।