নীরবতা ভেঙে: নেপালের শেষকৃত্যে কন্যাসন্তান, লিঙ্গবৈষম্য ও শোক পালনের অধিকার

নেপালের শেষকৃত্যের আচার-অনুষ্ঠানে লিঙ্গবৈষম্য

ঐতিহ্য ও আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে সমৃদ্ধ দেশ নেপালে মৃত্যুকে ঘিরে আচার-অনুষ্ঠানের তাৎপর্য গভীর। তবু অনেক নারীর কাছে এই পবিত্র আচারগুলো শোকের সবচেয়ে অন্তরঙ্গ মুহূর্তেও টিকে থাকা লিঙ্গবৈষম্যের স্পষ্ট স্মারক। মৃত মা-বাবার প্রতি শ্রদ্ধা জানাতে নিবেদিত আচার শ্রাদ্ধ মূলত ছেলেদেরই কাজ হিসেবে বিবেচিত হয়; মৃতের প্রতি ভক্তি বা নৈকট্য যা-ই থাকুক, মেয়েদের প্রায়ই এতে অংশ নিতে দেওয়া হয় না। এই বঞ্চনা কেবল প্রথার বিষয় নয়; নেপালি সংস্কৃতিতে লিঙ্গ, পরিচয় এবং নারীর ভূমিকা নিয়ে বৃহত্তর সামাজিক মনোভাবেরও প্রতিফলন।

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এ বিশ্বাস প্রচলিত যে কেবল ছেলেই পূর্বপুরুষদের আত্মার মুক্তি নিশ্চিত করতে পারে। ছেলে না থাকলে পরিবারগুলো প্রায়ই মেয়েকে আচার পালনের সুযোগ না দিয়ে দূরসম্পর্কের পুরুষ আত্মীয়ের খোঁজ করে, এমনকি পুরোহিতও ভাড়া করে। ঐতিহ্যনির্ভর যুক্তিটি হলো, মেয়ের অংশগ্রহণে মৃতের পুণ্য—আধ্যাত্মিক সুকৃতি—ক্ষুণ্ন হতে পারে। তবে নারী, অধিকারকর্মী, এমনকি কিছু ধর্মীয় পণ্ডিতও ক্রমে এই বিশ্বাসকে চ্যালেঞ্জ করছেন।

ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা: প্রথা অমান্য করা কন্যারা

শোক পালনের অধিকারের লড়াই কোনো বিমূর্ত বিষয় নয়। দুর্গার (ছদ্মনাম) মতো নারীরা প্রতিদিন এই লড়াইয়ের মধ্য দিয়ে যান। মাত্র ১৮ বছর বয়সে তিনি কাঠমান্ডুর পশুপতি আর্যঘাটে দাঁড়িয়ে মায়ের চিতায় আগুন দেন। পরিবারে কোনো ভাই না থাকায় দুর্গার সিদ্ধান্তে পুরোহিত ও সম্প্রদায়ের লোকজন—উভয় পক্ষ থেকেই বাধা আসে। পুরোহিত একজন পুরুষকে বিকল্প হিসেবে দাঁড় করানোর দাবি জানান, আর গ্রামবাসীরা তাঁর জায়গায় দাঁড়াতে যেকোনো পুরুষকে অনুরোধ করেন। কিন্তু দুর্গা নিজের সিদ্ধান্তে অটল থেকে বলেন, “তিনি আমার মা ছিলেন। তাঁকে শান্তি দেওয়ার অধিকার আমার চেয়ে আর কার বেশি?”

দৃঢ় অবস্থান সত্ত্বেও দুর্গাকে তীব্র বিরূপ প্রতিক্রিয়ার মুখে পড়তে হয়। শুরুতে পুরোহিত শোকানুষ্ঠান করতে অস্বীকার করেন। তিনি সতর্ক করেন, দুর্গার কাজ দুর্ভাগ্য ডেকে আনবে এবং তাঁর মায়ের আত্মার মুক্তি বাধাগ্রস্ত করবে। পরে রাজি হলেও পুরোহিত আচার পালনে দেরি করেন, আর প্রতিবেশীরা পরিবারটিকে একঘরে করে—তাদের বাড়িতে পানি পান করতেও অস্বীকৃতি জানায়। মাকে হারানোর শোকের সঙ্গে দুর্গার কাছে কন্যা হিসেবে শোক পালনের অধিকার থেকে বঞ্চিত হওয়ার যন্ত্রণাও যুক্ত হয়।

নেপালের নানা প্রান্তের অনেকের অভিজ্ঞতার সঙ্গে দুর্গার অভিজ্ঞতার মিল রয়েছে। বর্তমানে নারী অধিকারকর্মী ও সহযাত্রী সমাজ নেপালের নির্বাহী পরিচালক রাধিকা সাপকোটা স্মরণ করেন, ১৩ বছর বয়সে মায়ের মৃত্যুর পর তাঁকেও একই ধরনের বৈষম্যের মুখে পড়তে হয়েছিল। সাপকোটা বলেন, “আমরাই মাকে সবচেয়ে বেশি ভালোবাসতাম, অথচ আমরা মেয়ে বলে সমাজ আমাদের ভালোবাসাকে তুচ্ছ করেছে। শুধু পুরুষ বলে দূরসম্পর্কের এক পুরুষ আত্মীয়কে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয়েছিল। তার শোক আর ভালোবাসা কি আমাদের চেয়ে বেশি হতে পারে?”

শ্রাদ্ধ বোঝা: আচার, ধর্ম ও লিঙ্গ

শ্রাদ্ধ হিন্দু ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ আচার, যা মৃত পূর্বপুরুষদের আত্মার সম্মান ও প্রশান্তির জন্য পালন করা হয়। এ অনুষ্ঠানে সাধারণত খাবার ও পানি নিবেদন, সংস্কৃত মন্ত্র পাঠ এবং চিতায় আগুন দেওয়া হয়। বিশ্বাস করা হয়, এসব কাজ মৃতের আত্মাকে শান্তি পেতে এবং পরিবারের ওপর আশীর্বাদ অব্যাহত রাখতে সহায়তা করে।

প্রথাগতভাবে শ্রাদ্ধ পালন করেন জ্যেষ্ঠ ছেলে; তিনি না থাকলে অন্য কোনো পুরুষ আত্মীয়। মেয়েদের বাদ দেওয়ার পক্ষে যুক্তি হলো, বিয়ের পর নারীর গোত্র (পিতৃসূত্রে বংশপরিচয়) স্বামীর পরিবারে স্থানান্তরিত হয়। এই স্থানান্তর প্রতীকীভাবে একটি আচারের মাধ্যমে চিহ্নিত হয়, যেখানে বাবা মাত্র এক বেলা খাবার খান—পরিবারে কারও মৃত্যুর পর পালিত রীতির অনুরূপ। সমাজবিজ্ঞানী নারায়ণী দেবকোটা ব্যাখ্যা করেন, “এটাকে তারা ‘গোত্র সर्ने’ বলে, কিন্তু আমার চোখে এটি হলো মেয়ে বেঁচে থাকতেই তার শ্রাদ্ধ করা।”

বিবাহিত মেয়েদের ক্ষেত্রে পরিস্থিতি আরও জটিল। কোনো বিবাহিত মেয়ে মারা গেলে তাঁর নিজের মা-বাবা ও ভাইয়েরা তাঁর শেষকৃত্যের আচার পালন করতে পারেন না। তাঁর ছেলে থাকলে দায়িত্ব তার ওপর পড়ে; তা না হলে স্বামীর দিকের দূরসম্পর্কের পুরুষ আত্মীয়দের ওপর—অথবা, তাৎপর্যপূর্ণভাবে, ভাড়া করা পুরোহিতের ওপর। স্বামী নিজেও এই আচার থেকে বাদ থাকেন। এই প্রথা থেকে বোঝা যায়, বিয়ের পর নারীর জন্মপরিবারের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে যায়, অথচ পুরুষের ক্ষেত্রে তা অটুট থাকে—এমন বিশ্বাস প্রচলিত।

সম্প্রদায়ভেদে পার্থক্য: জাতপাত, শ্রেণি ও প্রথা

শেষকৃত্যের আচার-অনুষ্ঠানে লিঙ্গভিত্তিক বৈষম্য কোনো একটি সম্প্রদায়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। ব্রাহ্মণ পরিবারে নিয়মগুলো বিশেষভাবে কঠোর হলেও নেয়ার ও মাধেশি সম্প্রদায়েও একই ধরনের চিত্র দেখা যায়। নেয়ার প্রথায় কেবল পুরুষ আত্মীয়েরাই শেষকৃত্যের অনুষ্ঠানে নেতৃত্ব দিতে পারেন। স্বামী মারা গেলে বিধবাদের এক বছর সাদা পোশাক পরতে হয়, সমৃদ্ধ খাবার এড়িয়ে চলতে হয় এবং ৪৫ দিন মেঝেতে ঘুমাতে হয়। বিপরীতে, স্ত্রী মারা গেলে পুরুষদের এমন কোনো বিধিনিষেধ মানতে হয় না। সাংবাদিকতা ও ইংরেজি সাহিত্যের শিক্ষার্থী মেধাবী শ্রেষ্ঠ বলেন, “একজন বিবাহিত নারী মাত্র চার দিন তাঁর জন্মপরিবারের জন্য শোক করতে পারেন, কিন্তু স্বামীর পরিবারের জন্য ১৩ দিন শোক করতে হয়। শোক পালনের সময়সীমাও কেন লিঙ্গভেদে আলাদা হবে?”

গ্রামীণ মাধেশি অঞ্চলে বিধিনিষেধ আরও কঠোর। নারীদের প্রায়ই শ্মশানে যাওয়া থেকে পুরোপুরি নিষিদ্ধ করা হয়; চিতার কাছে যাওয়া বা আচার-অনুষ্ঠানে অংশ নেওয়াও তাঁদের জন্য নিষিদ্ধ। ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের পাশাপাশি সামাজিক চাপ এবং একঘরে করার হুমকির মাধ্যমেও এসব নিষেধাজ্ঞা কার্যকর করা হয়।

প্রচলিত রীতিকে চ্যালেঞ্জ: বাধা ভাঙা কন্যারা

ঐতিহ্যের প্রবল প্রভাব সত্ত্বেও কিছু পরিবার ও ব্যক্তি প্রচলিত ব্যবস্থাকে চ্যালেঞ্জ করছেন। ২০১৯ সালে ধাদিং জেলার দুই বোন, সংগীতা ও সরলা দুয়াদি, শুধু ছেলেরাই শেষকৃত্য করতে পারে—এমন প্রত্যাশা উপেক্ষা করে তাঁদের মায়ের শেষকৃত্যের আচার পালন করেন। তাঁদের বাবা বিশ্বরাম দুয়াদি প্রকাশ্যে তাঁদের সাহসের প্রশংসা করে বলেন, “আমার প্রিয় মেয়েরা, প্রথাগত ধারণা ভেঙে নিজেরাই তোমাদের মায়ের শেষকৃত্যের দায়িত্ব নেওয়ার জন্য ধন্যবাদ। আশা করি, এতে প্রমাণ হবে যে কোনো মেয়েই ছেলের চেয়ে কম নয়।”

এ ধরনের প্রতিবাদ এখনো বিরল, তবে বিশেষত শহরাঞ্চলে এবং প্রগতিশীল মনোভাবের পরিবারগুলোতে তা বেশি দৃশ্যমান হচ্ছে। এসব ঘটনা ছড়িয়ে দিতে এবং অন্যদের দীর্ঘদিনের বিশ্বাস নিয়ে প্রশ্ন তুলতে সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম ভূমিকা রেখেছে। তবে এর জেরে তীব্র বিরূপ প্রতিক্রিয়াও আসতে পারে, বিশেষত গ্রামীণ সম্প্রদায়ে—যেখানে ঐতিহ্যের প্রভাব বেশি এবং সমাজচ্যুত হওয়ার আশঙ্কা বাস্তব।

ধর্মগ্রন্থ বনাম সামাজিক নিয়ন্ত্রণ: শাস্ত্রে কী বলা আছে?

এই বিতর্কের সবচেয়ে বিতর্কিত দিকগুলোর একটি হলো, নারীদের শেষকৃত্যের আচার থেকে বাদ দেওয়ার বিধান ধর্মীয় শাস্ত্রে আছে, নাকি তা সামাজিক ব্যাখ্যার ফল। নারায়ণী দেবকোটা ও অন্যান্য পণ্ডিতের মতে, মেয়েদের শ্রাদ্ধ পালনে নিষেধ করে এমন কোনো স্পষ্ট শাস্ত্রীয় বিধান নেই। ধর্মশাস্ত্র (হিন্দু বিধিবিধান) সম্পর্কে সুপণ্ডিত অনেক প্রবীণ পুরোহিতও বলেন, এটি ঐতিহ্যগত প্রথা, কোনো দৈব আইন নয়। অন্যদিকে, সীমিত জ্ঞানসম্পন্ন কিছু পুরোহিত বেশি গোঁড়া; তাঁরা নারীদের বাদ দেওয়াকে ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা হিসেবে তুলে ধরেন।

রাধিকা সাপকোটা বলেন, “এটি ধর্মের ছদ্মবেশে সামাজিক নিয়ন্ত্রণ। নারীরা শ্রাদ্ধ করতে পারে না—এই বিশ্বাস হলো শাস্ত্রের পক্ষপাতদুষ্ট ব্যাখ্যা, যা প্রচলিত ব্যবস্থাকে টিকিয়ে রাখতে ব্যবহৃত হয়।” অধিকারকর্মী ও কিছু ধর্মীয় সংস্কারকও এই মত সমর্থন করেন। তাঁরা উল্লেখ করেন, অন্য সব ধর্মের মতো হিন্দুধর্মও সময়ের সঙ্গে বিবর্তিত হয়েছে এবং এর পুনর্ব্যাখ্যা সম্ভব।

বৃহত্তর প্রেক্ষাপট: নেপালি সমাজে লিঙ্গবৈষম্য

নারীদের শেষকৃত্যের আচার থেকে বাদ দেওয়া নেপালের বৃহত্তর লিঙ্গবৈষম্যেরই অংশ। রুরাল উইমেনস নেটওয়ার্ক নেপালের (রুওন) সভাপতি উমা ভান্ডারি বলেন, “নেপালে নারীরা গর্ভ থেকেই বৈষম্যের শিকার হন।” ছেলে সন্তানের প্রতি পক্ষপাত গভীরভাবে প্রোথিত; উত্তরাধিকার আইন থেকে শুরু করে শিক্ষার সুযোগ—সবকিছুকে তা প্রভাবিত করে। সম্প্রতি পর্যন্ত শুধু ছেলেরাই সম্পত্তির উত্তরাধিকারী হতে পারত, আর নারীদের বিবাহবিচ্ছেদ বা পুনর্বিবাহের অধিকার ছিল কঠোরভাবে সীমিত।

এসব বৈষম্য দূর করতে আইন সংস্কার করা হলেও, বিশেষত গ্রামাঞ্চলে তার প্রয়োগ দুর্বল রয়ে গেছে। প্রচলিত রীতিনীতি এখনো নারীর ভূমিকা নির্ধারণ করে, প্রায়ই তার ব্যক্তিগত অধিকার ও মর্যাদার বিনিময়ে। ভান্ডারি বলেন, “নেপালি সংস্কৃতি নারীর ‘সামাজিক সত্তা’—সম্প্রদায়ে তার ভূমিকা বোঝাতে আমি যে শব্দটি ব্যবহার করি—সেটিকে গুরুত্ব দেয়, কিন্তু ব্যক্তি হিসেবে তাকে যথেষ্ট গুরুত্ব দেয় না।”

পরিবর্তনের আভাস: আচার-অনুষ্ঠানে নারীদের নেতৃত্ব

চ্যালেঞ্জ থাকলেও পরিবর্তনের আভাস দেখা যাচ্ছে। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে আরও বেশি নারী শ্রাদ্ধ পালন শুরু করেছেন, বিশেষত পরিবারে ছেলে সন্তান না থাকলে। কাঠমান্ডুর হোমলেস ম্যানেজমেন্ট অ্যান্ড রিহ্যাবিলিটেশন সেন্টারের মতো কিছু সংস্থা এমনকি সাপানার মতো নারীদের পরিচয়হীন মরদেহের শেষকৃত্যের দায়িত্ব দিয়েছে—যা কেবল পুরুষেরাই এই পবিত্র দায়িত্ব পালন করতে পারে, এমন ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে।

পূর্বপুরুষদের সম্মানে নিবেদিত ১৬ দিনের উৎসব বার্ষিক সোহরা শ্রাদ্ধের সময় কিছু পরিবার এখন বিবাহিত মেয়েদেরও অনুষ্ঠানে অংশ নিতে বাড়িতে আমন্ত্রণ জানায়। মূল দায়িত্ব এখনো ছেলেদের ওপরই থাকলেও, এ ধরনের উদ্যোগ মনোভাবের ধীর পরিবর্তনের ইঙ্গিত দেয়। নেপাল আরও নগরায়িত হচ্ছে এবং পরিবারগুলোও ছড়িয়ে পড়ছে; তাই আধুনিক বাস্তবতার আলোকে ঐতিহ্যগত প্রথাগুলো নতুন করে বিবেচনা করা হচ্ছে।

আচার, আধুনিকতা ও শোকের অর্থ

কে শেষকৃত্যের আচার পালন করতে পারে—এই বিতর্ক শুধু আচার-অনুষ্ঠান নিয়ে নয়; এটি শোকের অর্থ এবং সম্পর্কের মূল্য নিয়ে। রাইজিং নেপাল ডেইলি-তে এক ভাষ্যকার যেমন উল্লেখ করেছেন, “শ্রাদ্ধের সামাজিক মূল্যও রয়েছে। বিয়ের পর বাড়ি ছেড়ে যাওয়া মেয়েদের এ অনুষ্ঠানে আমন্ত্রণ জানানো হয়, ফলে ভাইবোনদের সঙ্গে দেখা-সাক্ষাৎ এবং যৌথ ঐতিহ্যের প্রতি সম্মান জানানোর সুযোগ তৈরি হয়।”

তবে পরিবারগুলো ক্রমে ছোট ও শহরকেন্দ্রিক হয়ে ওঠায় শ্রাদ্ধের সামষ্টিক দিকটি ম্লান হচ্ছে। বয়স্ক মা-বাবাকে প্রায়ই গ্রামে ফেলে রাখা হয় বা বৃদ্ধাশ্রমে পাঠানো হয়। তাঁদের জীবদ্দশায় এবং মৃত্যুর পর কীভাবে যথাযথ সম্মান জানানো যায়, তা নিয়ে প্রশ্ন উঠছে। কারও কারও মতে, শ্রাদ্ধের প্রকৃত তাৎপর্য আচার-অনুষ্ঠানে নয়, বরং মা-বাবা বেঁচে থাকতে তাঁদের প্রতি দেখানো ভালোবাসা ও যত্নে।

সারসংক্ষেপ

• নেপালের শেষকৃত্যের আচার, বিশেষত শ্রাদ্ধ, এখনো গভীরভাবে লিঙ্গভিত্তিক; মা-বাবার জন্য আচার পালনে মেয়েদের প্রায়ই বাদ দেওয়া হয়।
• অনেক পণ্ডিত ও অধিকারকর্মীর মতে, এই বঞ্চনার শিকড় ধর্মীয় শাস্ত্রের চেয়ে ঐতিহ্য ও সামাজিক নিয়ন্ত্রণে বেশি।
• দুর্গা ও দুয়াদি বোনদের মতো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা বঞ্চনার যন্ত্রণা এবং প্রচলিত ব্যবস্থা চ্যালেঞ্জ করার সাহস—দুই-ই তুলে ধরে।
• শেষকৃত্যের আচার-অনুষ্ঠানে লিঙ্গবৈষম্য নেপালি সমাজের বৃহত্তর অসমতার প্রতিফলন; উত্তরাধিকার আইন থেকে শুরু করে সামাজিক প্রত্যাশা পর্যন্ত এর বিস্তার।
• পরিবর্তনের আভাস দেখা যাচ্ছে: আরও বেশি নারী আচার পালন করছেন এবং পরিবারগুলো ঐতিহ্যগত ভূমিকা নতুন করে ভাবছে, বিশেষত শহরাঞ্চলে।
• শেষকৃত্যের আচার নিয়ে বিতর্কের কেন্দ্রে রয়েছে মর্যাদা, সমতা ও শোক পালনের অধিকার—জীবন ও মৃত্যু, দুই ক্ষেত্রেই যে লড়াই চলছে।