ইন্দোনেশিয়ার দ্বীপস্বর্গে দাসত্ব এখনো প্রতিদিনের বাস্তবতা

সুম্বার পর্যটন সৈকতের আড়ালে দাসত্ব

বালির বিখ্যাত সৈকত থেকে মাত্র একটি সংক্ষিপ্ত বিমানযাত্রা ও নৌপথের দূরত্বে ইন্দোনেশিয়ার সুম্বা দ্বীপে রয়েছে এক অন্ধকার সামাজিক উত্তরাধিকার। পূর্ব সুম্বার কিছু এলাকায় মানুষ এখনো দাসত্বের শৃঙ্খলে জন্মায়, বিনা মজুরিতে কাজ করে এবং প্রজন্মের পর প্রজন্ম টিকে থাকা জাতিভিত্তিক কাঠামোর মাধ্যমে অভিজাত পরিবারগুলোর সঙ্গে বাঁধা থাকে।

আতা হিসেবে রাখা মানুষ—দাস বা ভৃত্য বোঝাতে ব্যবহৃত স্থানীয় শব্দ—ভোর থেকে সন্ধ্যা পর্যন্ত মাঠে ও বাড়িতে কাজ করতে পারে। বিয়ের মাধ্যমে তাদের কাউকে অন্যত্র পাঠানো হয়, আর অভিজাত শ্রেণির পুরুষদের হাতে নারী ও মেয়েরা যৌন নির্যাতনের শিকার হয়েছে। কাজের লোকেরা প্রভুদের চাহিদা পূরণে ব্যর্থ হলে শারীরিক নির্যাতনের ঘটনাও ঘটে বলে জানা গেছে।

ইন্দোনেশিয়ায় ১৬০ বছরেরও বেশি সময় ধরে দাসত্ব নিষিদ্ধ, আর দেশটির ১৯৪৫ সালের সংবিধানেও তা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। তবে সুম্বায় প্রথাগত কর্তৃত্ব, জমির মালিকানা, দারিদ্র্য ও বিচ্ছিন্নতার সুযোগে ঐতিহ্যের ভাষার আড়ালে বংশানুক্রমিক দাসত্বের বিভিন্ন রূপ টিকে আছে।

বাইরের মানুষের পক্ষে এই প্রথা চোখে পড়া কঠিন। প্রভু ও আতারা একই ছাদের নিচে ঘুমাতে পারে, একই ধরনের খাবার খেতে পারে এবং ঘরের কাজ ভাগ করে নিতে পারে বলে মনে হতে পারে। বিনা মজুরির শ্রম, জমির ওপর নিয়ন্ত্রণ, উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া মর্যাদা এবং আতা যাতে চলে যেতে না পারে সেই ভয়—এসবের মধ্য দিয়ে প্রায়ই পার্থক্যটি স্পষ্ট হয়।

সুম্বার ফিরোজা রঙের জলপ্রপাত ও ঐতিহ্যবাহী গ্রামগুলো দুর্গম গ্রীষ্মমণ্ডলীয় গন্তব্য খোঁজা পর্যটকদের আকর্ষণ করেছে। পূর্ব সুম্বার তানগেদু গ্রামে পৌঁছাতে শুষ্ক পাহাড় ও উপকূলের মাঝ দিয়ে পাথুরে রাস্তা পেরোতে হয়। কিছু এলাকায় নির্ভরযোগ্য মোবাইল ফোনের নেটওয়ার্ক নেই, আর বাসিন্দারা কাঠের আগুনে রান্না করেন; চারপাশে ঘুরে বেড়ায় গরু, ছাগল ও বুনো ঘোড়া।

জাতিভিত্তিক ব্যবস্থা বলতে কী বোঝায়?

সুম্বার সামাজিক ব্যবস্থা মারাপু-র সঙ্গে যুক্ত—এটি একটি প্রাচীন বিশ্বাসব্যবস্থা, যেখানে পূর্বপুরুষের উপাসনা, প্রাণবাদী ঐতিহ্য ও আচারগত বাধ্যবাধকতা মিলেছে। দ্বীপটির প্রায় ১০ জনের মধ্যে ৮ জন খ্রিষ্টান হলেও বহু সম্প্রদায়ে মারাপু এখনো অনুষ্ঠান, পারিবারিক কর্তৃত্ব ও সামাজিক মর্যাদাকে প্রভাবিত করে।

বিষয়টি নিয়ে গবেষণা করেছেন এবং সুম্বার নারী ও শিশুদের জন্য সলিডারিটি গোষ্ঠী প্রতিষ্ঠা করেছেন—এমন অধিকারকর্মী মার্থা হেবি সমাজের তিনটি বিস্তৃত শ্রেণির কথা বলেছেন: মারাম্বা, অর্থাৎ অভিজাত; কাবিহু, অর্থাৎ সাধারণ মানুষ; এবং আতারা, যাদের অবস্থান সবচেয়ে নিচে।

অনেক মারাম্বা পরিবারের বড় বড় জমি রয়েছে এবং স্থানীয় সম্প্রদায়ে তাদের প্রভাব আছে। ঐতিহ্যগতভাবে আতারা তাদের হয়ে কাজ করে, পশুর দেখাশোনা করে, খাবার তৈরি করে, জমি চাষ করে এবং ঘরের কাজ করে। সাধারণত বাবা-মায়ের কাছ থেকে তাদের অবস্থান উত্তরাধিকারসূত্রে আসে। ফলে শিশুরা এর অর্থ বোঝার বয়সে পৌঁছানোর আগেই একই মর্যাদা পেতে পারে।

মারাপু পুরোহিত উম্বু রেমি দেতা বলেন, এই বিশ্বাসব্যবস্থাই দ্বীপের সামাজিক স্তরবিন্যাসের ভিত্তি। একটি প্রথাগত উপকথায় বলা হয়, মারাম্বারা সুম্বায় প্রথম আসার সময় আতা পেয়েছিল। যেসব পরিবার এই কাহিনি মেনে চলে, তাদের কাছে সম্পর্কটি শোষণ নয়, বরং পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে পাওয়া দায়বদ্ধতা হিসেবে বিবেচিত হয়।

এই ব্যাখ্যা ইন্দোনেশিয়ার আইনের সঙ্গে সাংঘর্ষিক। কোনো প্রথা আইনত একজন মানুষের স্বাধীনতা, শারীরিক নিরাপত্তা, শিক্ষা বা পারিশ্রমিকের বিনিময়ে কাজ করার অধিকার কেড়ে নিতে পারে না। এই প্রথার টিকে থাকা জাতীয় আইন ও স্থানীয় ক্ষমতার মধ্যকার ব্যবধান দেখায়—বিশেষত যেখানে মানুষের আদালত, পুলিশ, স্কুল বা স্বাধীন আয়ের সুযোগ সীমিত।

তানগেদুতে এক প্রভু ও তাঁর আতা

কানিসিউস কানিয়ালি হামবারিতা তানগেদুতে ৩১ বছর বয়সী মারাম্বা উম্বু আনা রারার সঙ্গে থাকেন। উম্বু আনা তাঁর চেয়ে তিন বছরের ছোট। কানিসিউস পানীয় তৈরি করেন, ঘরের কাজ করেন এবং পশুর দেখাশোনায় সাহায্য করেন। গরমের মধ্যে দুজনকে একসঙ্গে বসে পান চিবোতে দেখা গেছে; তাঁদের পায়ের কাছে মুরগি ও রাজহাঁস ঘুরে বেড়াচ্ছিল।

উম্বু আনা বলেন, তিনি কানিসিউসকে পরিবারের একজনের মতোই দেখেন। তিনি কানিসিউসকে মোটরসাইকেল ট্যাক্সি চালিয়ে সামান্য আয় করতে এবং একখণ্ড জমিতে খাবার উৎপাদন করতে দেন। দুজনেই মেঝেতে পাটি পেতে ঘুমান। তাঁদের ঐতিহ্যবাহী উঁচু বাড়িটির ছাদ মহিষের শিংয়ের আদলে তৈরি।

সামাজিক ব্যবস্থাটি কত গভীরভাবে মানুষের মধ্যে গেঁথে গেছে, তা কানিসিউসের নির্লিপ্তভাবে নিজের মর্যাদা বর্ণনা করার মধ্য দিয়ে বোঝা যায়। তিনি বলেছেন, আতা হওয়া তাঁর কাছে বোঝা নয় এবং এই মর্যাদা পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে পাওয়া ঐতিহ্যের প্রতীক। তিনি আরও বলেছেন, এই প্রথা সহজে মুছে ফেলা যায় না।

এ ধরনের বর্ণনা দেখায়, দূর থেকে এই প্রথার প্রকৃতি নির্ধারণ করা কেন কঠিন হতে পারে। কিছু প্রভু খাবার, বাসস্থান বা জমিতে সীমিত প্রবেশাধিকার দেন, অন্যদিকে আতা বিনা মজুরিতে কাজ করে এবং সামাজিকভাবে অধস্তন থাকে। সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির বাস্তবসম্মত বিকল্প না থাকলে নির্ভরশীলতার সম্পর্ককে পারিবারিক জীবন বলে মনে হতে পারে।

অনেক আতারের নিজস্ব জমি নেই, পড়াশোনার সুযোগ সীমিত এবং যাতায়াত বা আইনি সহায়তার খরচ মেটানোর মতো অর্থও নেই—এ কারণেও এই ব্যবস্থা টিকে আছে। চলে যাওয়ার অর্থ হতে পারে ঘর, খাবারের জোগান ও চাষের জমিতে প্রবেশাধিকার হারানো। দুর্গম গ্রামে সম্পর্ক ছিন্ন করলেও একজন মানুষ একই অভিজাত পরিবারের ওপর অর্থনৈতিকভাবে নির্ভরশীল থেকে যেতে পারেন।

ঐতিহ্যের আড়ালে সহিংসতা

অন্য আতারা অনেক কঠোর বাস্তবতার কথা বলেছেন। পাশের নাপু গ্রামের ৪০-এর কোঠায় বয়সী এক ব্যক্তি বলেন, ছোটবেলায় যথেষ্ট পরিশ্রম না করলে তাঁকে মারধর করা হতো। স্কুলের পর তাঁকে মাঠে কাজ করতে, শূকরকে খাবার দিতে এবং প্রভুর জন্য রান্না করতে বাধ্য করা হতো। তিনি মনে করেন, তাঁকে মারধর করা হতো এবং তাঁর গায়ে পানি ছুড়ে মারা হতো।

তিনি অভিজাত পরিবারের বাইরে নিজের সংসার গড়েছেন এবং সরকারি অনুদান ও পশুসম্পদ থেকে পাওয়া অর্থ দিয়ে তাঁর চার সন্তানের মধ্যে দুজনকে বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াতে পেরেছেন। তা সত্ত্বেও যে জমিতে তিনি ভুট্টা, কাসাভা ও শাকসবজি চাষ করেন, সেটি এখনো তাঁর সাবেক প্রভুর মালিকানাধীন।

তিনি বলেন, পরিবারের তাঁর শ্রম দরকার হলে তিনি যান। তারা না ডাকলে নিজের জন্য কাজ করেন। সাবেক প্রভুর সঙ্গে সরাসরি বিরোধ এড়িয়ে তিনি আলাদা জীবন গড়ার চেষ্টা করেছেন, তবে জমির মালিকানার কারণে পুরোনো পরিবারের সঙ্গে তাঁর সম্পর্ক এখনো রয়ে গেছে।

যৌন সহিংসতাও এই ব্যবস্থার অংশ। পূর্ব সুম্বার প্রভাবশালী প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মসভা সিনডের প্রধান যাজক মারলিন লোমি বলেন, কিছু প্রভু মনে করেন নারী ভৃত্যদের ব্যবহার করার অধিকার তাঁদের আছে। নারীর প্রতি সহিংসতা প্রতিরোধে ইন্দোনেশিয়ার জাতীয় কমিশনের সাবেক প্রধান অ্যান্ডি ইয়েনত্রিয়ানি বলেন, আতা শ্রেণির মেয়েদের প্রভুদের সম্পত্তি হিসেবে বিবেচনা করা হতে পারে।

এই বিশ্বাসের কারণে নির্যাতনের ঘটনা সরকারি নথিতে স্থান না-ও পেতে পারে। ভুক্তভোগীরা প্রতিশোধের ভয়ে, অর্থের অভাবে অথবা পুলিশ অভিজাত পরিবারের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেবে না—এমন বিশ্বাস থেকে চুপ থাকতে পারে। মার্থা হেবি বলেন, ভুক্তভোগীরা সাক্ষ্য দিতে সাহস না পাওয়ায় সহিংসতার ঘটনায় প্রায়ই কেউ শাস্তি পায় না।

এক তরুণী অভিযোগ করেন, ১৩ বছর বয়স থেকে তাঁর প্রভু ও তাঁর ছেলের হাতে তিনি ধর্ষণের শিকার হয়েছেন। সন্তান জন্ম দেওয়ার পর ২০২৪ সালে তিনি ওয়াইঙ্গাপুর পুলিশের কাছে যান। ইন্দোনেশিয়ার শিশু সুরক্ষা কমিশনের দিয়ান সামসিতার মতে, দুই বছর পরও তদন্ত শেষ হয়নি। অধিকারকর্মীদের একটি গোষ্ঠী প্রথমে তাঁকে সহায়তা করেছিল; এখন তিনি নিজের গ্রামে সুরক্ষার মধ্যে থাকেন।

এই প্রথা টিকে আছে কেন?

সুম্বা জাকার্তা থেকে প্রায় ২,০০০ কিলোমিটার পূর্বে অবস্থিত। জাতীয় রাজধানী থেকে দূরত্ব, চলাচলে অসুবিধাজনক রাস্তা এবং সরকারি পরিষেবার অসম প্রাপ্যতা স্থানীয় কর্তৃত্বের কাঠামোকে টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করেছে। জাতীয় আইন দ্বীপটিতে কার্যকর থাকলেও ভুক্তভোগীরা যখন সরকারি দপ্তর থেকে দূরে থাকেন এবং যাদের বিরুদ্ধে অভিযোগ করতে হতে পারে, তাদের ওপর নির্ভরশীল থাকেন, তখন আইন প্রয়োগ অনেক দুর্বল হয়ে পড়ে।

রাজনৈতিক ক্ষমতাও অভিজাত শ্রেণির হাতে কেন্দ্রীভূত। ১৩ বছর ধরে পূর্ব সুম্বা জেলার নেতৃত্ব দেওয়া গিদিয়ন ম্বিলিজোরা বলেন, জাতিভিত্তিক কাঠামো গভীরভাবে প্রোথিত। তিনি নিজেও দুই আতার মালিক বলে স্বীকার করেছেন। স্থানীয় নেতা, জমির মালিক ও প্রভাবশালী পরিবারগুলো যখন মারাম্বা শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত, তখন এই ব্যবস্থাকে চ্যালেঞ্জ করার ব্যক্তিগত মূল্য অনেক বেশি হতে পারে।

বড় বড় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অভিজাত পরিবারগুলোর চলমান কর্তৃত্বের পরিচয় দেয়। আতাদেরও অংশগ্রহণে হাজারো অতিথি আসতে পারেন, আর মারাপু আচার-অনুষ্ঠানে ঘোড়া বলি দেওয়া হয়। নৃবিজ্ঞানী জ্যানেট হসকিন্স নথিবদ্ধ করেছেন, মানববলির আশঙ্কায় ১৯৯০-এর দশকের শুরুর দিক পর্যন্ত পুলিশ এ ধরনের কিছু অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় নজরদারি করত। আরও আগের এক সময়ে মারাপু আচার অনুযায়ী প্রভুর সঙ্গে একজন দাসকে কবর দেওয়া আবশ্যক ছিল বলে কথিত আছে।

আধুনিক দাসত্ব নানা রূপ নিতে পারে। সুম্বায় এটি বংশানুক্রমিক এবং জাতিভিত্তিক ব্যবস্থার সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। ইন্দোনেশিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসবিদ বন্ডান কানুময়োসো বলেন, কালিমান্তানের কিছু দায়াক সম্প্রদায়সহ অন্যত্রও সাময়িক ঋণদাসত্বের প্রচলন ছিল। তাঁর বর্ণনায়, সুম্বার ব্যবস্থা আলাদা, কারণ এই সম্পর্ক এক প্রজন্ম থেকে পরবর্তী প্রজন্মে যেতে পারে এবং প্রভু ও দাস একসঙ্গে বসবাস করে।

শিক্ষা ও মুক্তির পথ

অভিজাত শ্রেণির কিছু সদস্য আতাদের ওপর নিজেদের নিয়ন্ত্রণ কমানোর চেষ্টা করেছেন। ৫৪ বছর বয়সী অভিজাত নারী ও যাজক নর্লিনা রাম্বু জোলা কালুঙ্গা রাজপরিবারে বিয়ে করার পর উত্তরাধিকারসূত্রে পাঁচ আতা পেয়েছিলেন। তিনি মুক্তির পক্ষে এবং অভিজাত পরিবারের ভেতর থেকেই সংস্কার শুরু হওয়া উচিত বলে মত দিয়েছেন।

তিনি বলেছেন, নিজের আতাদের মুক্তি দিলে স্থানীয় প্রথা লঙ্ঘিত হবে। অথচ তাঁর দাদু একসময় প্রতিবেশী মধ্য সুম্বার একটি প্রোটেস্ট্যান্ট সম্প্রদায়ের নেতৃত্বে থাকাকালে তাঁর অধীন সব আতা মুক্ত করে দিয়েছিলেন। অভিজাত মর্যাদার সঙ্গে জড়িত সামাজিক দায়বদ্ধতা ও ব্যক্তিগত বিশ্বাসের দ্বন্দ্ব তাঁর অবস্থানে প্রতিফলিত হয়েছে।

আরেক অভিজাত নারী তামু রাম্বু মার্গারেথা, যিনি মামা মার্গারেথা নামে সুপরিচিত, প্রাইলিউতে উন্নততর পরিস্থিতির দাবিতে প্রচার চালিয়েছেন এবং মুক্তির পক্ষে কথা বলতে জাকার্তা গেছেন। তিনি নিজের সন্তানদের সঙ্গে আতাদেরও স্কুলে পাঠিয়েছেন। তাঁর যুক্তি, যারা পড়তে বা লিখতে পারে না, তাদের নিজেদের অধিকার বোঝার সুযোগ কম।

তাঁর ছেলে উম্বু রেমি একটি গ্যালারি পরিচালনা করেন, যেখানে স্থানীয় নারীরা ইকাত বস্ত্র বিক্রি করেন। কাপড় বুনতে ও রং করতে কয়েক মাস লেগে যেতে পারে, আর এই আয় আতা-সহ কয়েকজন নারীকে সরাসরি গৃহস্থালির কাজের বাইরে অর্থ উপার্জনের সুযোগ দেয়।

মামা মার্গারেথা বলেন, তিনি তাঁর আতাদের চলে যেতে বাধা দেবেন না। তবে স্বাধীনভাবে বেঁচে থাকার মতো সম্পদ না থাকায় তাদের কেউই চলে যায়নি। স্বাধীনতার জন্য শুধু অনুমতি যথেষ্ট নয়। এর জন্য জমি, আয়, শিক্ষা, বাসস্থান এবং প্রতিশোধ থেকে সুরক্ষাও প্রয়োজন।

নাপুর ওই ব্যক্তি মনে করেন, শিক্ষা তাঁর সন্তানদের এমন সম্ভাবনা দেখতে সাহায্য করেছে, যা তাঁর নিজের কাছে ছিল না। তিনি বলেন, এখনো তাঁকে দাস হিসেবে বিবেচনা করা হয়, তবে তিনি আশা করেন তাঁর সন্তানরা মারাম্বাদের অধীনতা থেকে মুক্ত থাকবে। তাঁর কাছে জ্ঞান স্বাধীনতার সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত, কারণ জ্ঞান মানুষকে সুরক্ষাদানকারী আইন বুঝতে ও কাজে লাগাতে সাহায্য করে।

সরকার কী করছে?

অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল ও হিউম্যান রাইটস ওয়াচসহ অধিকার সংগঠনগুলো জাকার্তাকে সংবিধানের নিষেধাজ্ঞা এবং বৈষম্যবিরোধী আন্তর্জাতিক চুক্তিতে করা অঙ্গীকার কার্যকর করার আহ্বান জানিয়েছে। অ্যামনেস্টি ইন্দোনেশিয়ার প্রতিনিধি হায়েরিল হালিম বলেন, সুম্বার পরিস্থিতি সম্পর্কে সরকার জানে, তবে এর অবসান ঘটাতে পারে এমন ব্যবস্থা নেয়নি।

হিউম্যান রাইটস ওয়াচ ইন্দোনেশিয়ার আন্দ্রেয়াস হারসোনো সরকারকে সব আতা যেন তাদের মারাম্বা প্রভুদের কাছ থেকে মুক্তি পায়, তা ঘোষণা করার আহ্বান জানিয়েছেন। এই পদক্ষেপে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া মর্যাদাকে ধীরে ধীরে পরিবর্তনযোগ্য সাংস্কৃতিক প্রথা হিসেবে নয়, বরং অধিকার লঙ্ঘন হিসেবে বিবেচনা করা হবে।

মানবাধিকারবিষয়ক মন্ত্রী ইউস্রিল ইহজা মাহেন্দ্রা বলেন, ইন্দোনেশিয়া অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় একটি দেশ এবং বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীর সামাজিক উন্নয়নের মাত্রাও ভিন্ন। তিনি বলেন, সরকার হঠাৎ পরিবর্তন চাপিয়ে দিতে চায় না; বরং প্রতিটি সম্প্রদায়ের সঙ্গে ধাপে ধাপে কাজ করতে চায়। তিনি আরও বলেন, শিক্ষা পরিস্থিতি বদলে দেবে।

গিদিয়ন ম্বিলিজোরাও একই ধরনের মত প্রকাশ করে বলেন, বেশি জ্ঞান থাকলে নিচু শ্রেণির মানুষ বুঝতে পারবে যে এই সামাজিক বন্ধন আর গ্রহণযোগ্য নয়। কিছু স্থানীয় নেতা ধীরে পরিবর্তনের এই পদ্ধতিকে সমর্থন করেন। তবে অধিকারকর্মীরা সতর্ক করেছেন, অপেক্ষা করলে মানুষ বছরের পর বছর সহিংসতা ও জোরপূর্বক শ্রমের ঝুঁকিতে থাকতে পারে।

কার্যকর পদক্ষেপের জন্য জনসমক্ষে বিবৃতির চেয়ে বেশি কিছু দরকার। কর্তৃপক্ষকে নির্যাতনের তদন্ত করতে হবে, সাক্ষীদের সুরক্ষা দিতে হবে, জমির অধিকার নথিভুক্ত করতে হবে, শিশুদের শিক্ষায় সহায়তা করতে হবে এবং যারা চলে যেতে চায় তাদের জন্য নিরাপদ পথ তৈরি করতে হবে। অপরাধীর সামাজিক মর্যাদা যা-ই হোক, পুলিশ ও আদালতকে যৌন সহিংসতা এবং জোরপূর্বক শ্রমকে অপরাধ হিসেবে বিবেচনা করতে হবে।

আইনি নিষেধাজ্ঞা বনাম জীবন্ত প্রথা

সুম্বার ঘটনা দেখায়, কীভাবে একটি আইনি নিষেধাজ্ঞার পাশাপাশি শক্তিশালী স্থানীয় প্রতিষ্ঠানও টিকে থাকতে পারে। সংবিধান স্বাধীনতার নিশ্চয়তা দেয়, অথচ বহু গ্রামে জমির মালিক কে হবে, কে শ্রম দেবে এবং কার কথার প্রভাব থাকবে—তা প্রথাগত কর্তৃত্বই নির্ধারণ করে।

সম্পর্কটিকে ঐতিহ্য বললে তার জবরদস্তিমূলক বৈশিষ্ট্য মুছে যায় না। যে ব্যক্তি উত্তরাধিকারসূত্রে একটি মর্যাদা পায়, খাবার বা জমিতে প্রবেশাধিকার হারানো ছাড়া চলে যেতে পারে না, বিনা মজুরিতে কাজ করে এবং শাস্তির ভয় পায়—তার স্বাধীনতা সেই ব্যক্তির সমান নয়, যিনি পরিবারের ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখেন।

একই সঙ্গে, এই ব্যবস্থার অনেকেই নিজেদের সম্পর্ককে পারিবারিক ভাষায় বর্ণনা করেন। নির্ভরশীলতার প্রেক্ষাপটে এই ভাষা বোঝা দরকার। একজন প্রভু আশ্রয় ও খাবার দিতে পারেন, অথচ কর্মীর শ্রম, চলাফেরা, বিয়ের সম্ভাবনা এবং সন্তানদের ওপর নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে পারেন।

এই প্রথা বদলাতে স্থানীয় মানুষের অংশগ্রহণ দরকার, বিশেষত গির্জা, প্রথাগত নেতা, নারী সংগঠন, শিক্ষক ও সাবেক আতাদের। কেউ মুখ খুললে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলো ইতিমধ্যে কিছু ভুক্তভোগীকে সহায়তা করছে। সম্প্রদায়ভিত্তিক সহায়তা মানুষকে নির্যাতনের অভিযোগ জানানোর সুযোগ দিতে পারে, যাতে তাদের ঘর হারাতে না হয় বা সন্তানরা প্রতিশোধের ঝুঁকিতে না পড়ে।

পর্যটন সুম্বায় নতুন আয়ের সুযোগ আনতে পারে, তবে গ্রামজীবনের পেছনের পুরো কাঠামো পর্যটকদের চোখে পড়ার সম্ভাবনা কম। একটি ঐতিহ্যবাহী বাড়ি, বস্ত্রের গ্যালারি বা জলপ্রপাত দেখে বোঝা যায় না জমির মালিক কে, কিংবা তা রক্ষণাবেক্ষণে কে বিনা মজুরিতে কাজ করেছে। জনসাধারণের মনোযোগ সুরক্ষা ও জবাবদিহির দিকে এগোলে তা সহায়ক হতে পারে; তবে মানুষের দুর্ভোগকে সাংস্কৃতিক কৌতূহল হিসেবে দেখলে নয়।

মূল কথা

• ইন্দোনেশিয়ার সংবিধানে নিষিদ্ধ হওয়া সত্ত্বেও পূর্ব সুম্বার কিছু এলাকায় বংশানুক্রমিক দাসত্ব চলছে।
• মারাপু ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত তিন স্তরের জাতিভিত্তিক কাঠামোয় আতার অবস্থান সবার নিচে।
• অনেকে বিনা মজুরিতে কাজ করে এবং জমি, বাসস্থান ও খাবারের জন্য অভিজাত পরিবারের ওপর নির্ভরশীল থাকে।
• সাবেক আতা ও অধিকার সংগঠনগুলো মারধর, জোরপূর্বক শ্রম এবং যৌন সহিংসতার খবর দিয়েছে।
• পূর্ব সুম্বায় আতার সংখ্যা প্রায় ১,৭০০ থেকে শুরু করে পুরো দ্বীপে কয়েক হাজার পর্যন্ত বলে অনুমান করা হয়।
• সরকারি কর্মকর্তারা ধীরে সামাজিক পরিবর্তনের পক্ষে, অন্যদিকে অধিকার সংগঠনগুলো অবিলম্বে আইন কার্যকরের দাবি জানায়।
• পরাধীনতা থেকে পরিবারগুলোকে বেরিয়ে আসতে শিক্ষা, স্বাধীন আয়, জমিতে প্রবেশাধিকার এবং আইনি সুরক্ষা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।